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• 城镇化进程中的中国基督徒婚姻危机初探

  城镇化进程中的中国基督徒婚姻危机初探 ——以吴中开发区基督教堂为蓝本引言：新中国的城镇化历经起步（1949-1957）、曲折（1958-1965）、停滞（1966-1978）、恢复（1979-1984）、稳步（1985-1991）、快速（1992年至今）6个发展阶段，截止2018年已经达到了 59.58%的城镇化率。这样快速发展所带来的就业机会增多、文化资源丰富、交通便捷、社会服务设施提升等红利是显而易见的，但是也产生了很多矛盾，其中婚姻问题日益普遍和加剧。统计数据显示，2018年一季度，中国已经有58万对夫妻离婚，比2017年同期增加17%。而在这汹涌向前的时代洪流中，基督徒作为一个特殊群体，又有其需要特别面对的问题。本文旨在以吴中开发区基督教堂的实际案例为蓝本，初步探讨城镇化进程中，中国基督徒婚姻危机的表现、成因及解决思路，为社会和谐发展、信徒生命提升贡献一点绵薄之力。一、城镇化进程中的婚姻危机主要表现及成因1、两地分居导致的出轨城镇化的一个最重要的特征便是部分农村人口离开自己的家乡进入城镇工作、生活，对于大部分人来说，为了更好地适应城镇生活、降低风险，他们不会一开始就选择拖家带口的来到城镇，一般是夫妻一方、特别是男方先来到城镇，站稳脚跟再把家人带到城镇。因为老家老人无人赡养、工作不稳定、社会保险、子女入学等现实问题的限制，促使其中大部分家庭做出暂时两地分居的选择。但是长期分居造成的夫妻感情疏离，生理需要无法解决，一个人在外打拼各种困难造成的精神压力无处消解，都为出轨埋下诸多隐患。2、夫妻双方发展不平衡导致的家庭冷暴力、出轨、离婚短期两地分居还会造成另一个普遍现象，就是夫妻双方留守的那一方还在过着农村生活，而另一方已经逐渐被城镇生活方式影响，不断地与家中的一方拉开距离。其中有些人为了适应城镇工作、生活的需要，不断学习，形象、能力、见识不断提升，而留守方却常因为动力不足、精力有限、资源匮乏而在原地踏步，这种情况在女方表现更甚，因为按照中国传统“男主外、女主内”的思想，女方一般会成为留在家中照顾老人、孩子的更合适人选，彼此即使重新一起生活在城镇，也已经没有了共同语言，导致很多家庭出现冷暴力（不打骂、不出轨，不离婚，但是不交流，无夫妻生活），而两人能力的差距会使重新生活在一起的家庭继续选择“男主外、女主内”的模式，使家庭陷入恶性循环的怪圈，甚至出轨、离婚。3、25-35岁与40-50岁是婚姻危机的两个高发阶段25-35岁往往是婚后第一个孩子出生的时间段，这时妻子因为生产造成身材走样，忽视个人形象；照顾孩子造成身体疲惫、对丈夫忽视，无法参加工作，这些原因特别容易导致丈夫出轨，多了一个家庭成员还极易引起经济纠纷、婆媳家庭矛盾。而40-50岁婚姻危机的主要表现以子女成人离开家庭，夫妻双方容易陷入无共同生活重心的迷茫。特别对妻子，年老色衰导致自信心下降，而自身长期得不到提升的能力素质导致不为子女奔忙后无所事事，而此时丈夫往往正年富力强，干劲十足，事业有成，经济实力增加，这样的差距特别容易造成夫妻双方彼此猜疑、不信任，冷暴力。二、基督徒婚姻存在的特殊张力2018年的信徒登记信息表明，吴中开发区堂的信徒结构以中老年（80%以上）、小初文化水平（80%以上）、农村户口（75%以上）、体力劳动者（75%以上）为主，在牧养过程中，我们发现婚姻家庭危机已经成为困扰信徒的主要问题，这些婚姻家庭危机除了具有(一)中探讨的普遍特征和成因之外，还有以下特殊表现：1、不同信仰造成的婚姻危机如果夫妻双方一方是基督徒，而另一方不是基督徒时，信仰的张力会引起甚至加剧婚姻危机。典型表现就是不信一方抱怨对方因为参加教会生活，特别是侍奉而影响家庭生活。延续之前我们讨论的城镇化家庭特征，往往女方有更多的时间和机会成为基督徒，过信仰生活。对已经出现婚姻问题的家庭，不信的一方，主要是男方会将婚姻问题的责任归咎为另一方的信仰，持续的质疑、攻击对方的信仰，常见的疑问例如：“上帝怎么没让你发财？上帝怎么没让我们感情更好？上帝怎么没让孩子考上大学？信主已经越来越像神经病”等等，而信的一方常因自身的文化水平限制，对信仰的理解不到位，对对方的无知无畏、彼此因信仰差异造成的价值观念差异毫无应对能力，只能陷入更深的失望、怨恨和恶性循环当中。2、对信仰的错误理解加剧婚姻危机这种情况出现在夫妻双方都是基督徒，甚至父母都是基督徒的家庭中。圣经中关于离婚的立场和态度还是比较明确的（参考太19:3-9，林前7:10-16），但是事实上很多从农村来到城市的信徒，因着老家教会的牧养不到位，自身不认真坚持学习圣经等原因，不明白圣经真理，常常简单理解为基督徒不可以离婚。当婚姻出现危机时，特别是出现出轨情况时，夫妻双方碍于圣经要求（错误理解造成），甚至是碍于教会的压力，不去寻找正确的解决渠道，要么忍气吞声，要么按照人的意思解决。我们在牧养过程中遇到一个家庭，夫妻双方30出头，都是基督徒，儿子8岁，丈夫在孩子出生后就来苏州打工，妻子孩子跟公婆住在老家务农，婆婆是教会传道人，婆媳关系良好，近期发现丈夫出轨，婆婆、夫妻双方都认为不能离婚，但是因为出轨的第三方已经离婚，丈夫为了解决这个问题，建议妻子不离婚，可以来到苏州，但是要求妻子给他和第三方自由生活的空间，而他会继续供养妻子。如今妻子离婚，怕得罪上帝，让自己、婆婆在教会抬不起头，不离婚自己又非常的痛苦、愤怒，无助，不知何去何从。这样荒唐的事情绝不是个例。三、应对措施探讨篇幅能力所限，本文无法更广泛、深入探讨城镇化进程中基督徒婚姻危机的表现和成因，但是太多的实际案例提醒我们，现阶段，城镇化趋势下的基督徒新移民，婚姻家庭问题已经成为他们信仰生活中的首要矛盾，也是以这些信徒为主体的教会牧养所面临的最大挑战之一。我们除了祈求上帝怜悯、帮助之外，还能做些什么呢？1、教会层面婚姻家庭问题除了涉及信仰之外，还会涉及到教育、养老、就业、心理、医学等专业领域，而大部分城镇新移民基督徒缺乏、甚至完全不具备这些知识基础，因此教会除了按正意宣讲有关婚姻家庭方面的真理之外，可以尝试在相关专业领域提供力所能及的帮助。建议方案如下：1)  自力更生：无论是在牧者的招募，还是在现有牧者的再教育、再学习方面，都要加强以上相关领域的考量、投入和导向。提倡学习型、知识型教会。当面对信徒复杂的婚姻家庭问题时，除了给予真理的教导，也能提供生活方面的建议和帮助，目前开发区堂的传道人已经在做这方面的尝试和努力。2)  拿来主义：尝试与相关专业领域机构、个人的合作，补足教会相关资源的短缺。例如引入一些公益心理讲座、医学讲座、生活就业技能讲座。必要的时候投入一定资金。目前已经有不少兄弟教会有这方面的成功经验，需要教会解放思想，突破狭隘的观念，万有都是上帝所造，也都可为上帝所用。3)  提高牧养效率：现有的分散、单独探访形式往往因牧者时间限制、义工知识能力限制无法达到预期果效，可尝试建立集中的会员制功能团契，例如抑郁症团契、婚姻危机团契、子女问题团契、儿童学习辅导班等等，既可以保护隐私，信徒互助，也可以集中解决问题，促进团契生活。教会根据信徒实际需要及牧者、义工能力水平设计课程。2、基督徒自身层面除了教会的尝试和努力之外，作为基督徒，本身有义务为自己的婚姻家庭负责。首先，要积极主动地与教会牧者建立联系，遇到问题第一时间寻求教会的帮助。婚姻家庭问题很多都是难以启齿的隐私问题，受“家丑不可外扬”思想影响，很多信徒遇到类似困难往往选择沉默、一个人承担，但是掩耳盗铃不但不能解决问题只会加剧问题。主里都是一家人，要大胆地向牧者、弟兄姊妹求助。其次，委身教会生活，坚持读经祷告聚会。上帝的话语是我们脚前的灯，路上的光，只有我们常常亲近上帝，才会从祂那里支取源源不断的智慧、能力和力量，建立整全、正确的婚姻家庭观念，来指导、应对我们生活中遇到的各样难处和问题。再次，要顺服上帝真理、牧者教导，弟兄姊妹劝勉。俗话说“一个巴掌拍不响”，很多婚姻问题往往双方都有责任，很多信徒只看见对方眼中的“刺”，却看不见自己眼中的“梁木”，不能及时悔改，即使明白再多圣经真理，天天在教会服侍也无济于事，没有行为的信心拯救不了婚姻，更拯救不了自己。我们要依靠上帝，也要尽上在家庭当中的本分。再次，要恒久忍耐，不要急于求成。“人的仇敌就是自己家里的人”（太10:36），所以家庭的属灵征战必将是一场持久战，短期没有解决问题不要灰心失望，更不要埋怨小信，要耐心等候神的带领和引导。

• 化解“婚姻之殇”

  一、问题展现：近些年，以婚姻·家庭为主题呈现的热播剧层出不穷，从《蜗居》、《裸婚》、《婚姻保卫战》、《夫妻那些事》、《我的前半生》……再到近期一部取景于苏州的热播剧《都挺好》均广受追捧，被追捧的原因之一可能是剧中反映的家庭·婚姻问题是很多观众人生经历的缩影。大家或多或少都能在剧情中找到自我婚姻生活的投射，从而产生共鸣。婚姻·家庭永远是个热门且重要的话题，但每当我们提起它时，也有越来越多的无可奈何。中华人民共和国民政部官网《2018年四季度统计季报》显示，2018年共有1010.8万对登记结婚，离婚登记380.1万对。两者的比例触目惊心，几乎2.66:1。从1987年到2017年，这15年间，国人的离婚率随GDP逐年攀升。据说在美国，离婚率还要更高，中国人算相对比较保守，50、60年代的人是羞于谈离婚的,70后的人内心纠结于离还是不离,80后的人则认为：离婚没啥大不了，至于90后、00后的人怎么想的，更是无法揣测,现今，固若金汤的中国式婚姻不得不直面因经济发展、人口流动、人权解放、价值观转变、社会压力增大等诸多因素带来的种种危机。这种现象也造成很多年轻人对婚姻生活望而却步，选择单身不婚或非法同居。英国大文豪萧伯纳那句：“无论结婚不结婚，都会后悔”的预言正在我们的生活中不断上演。婚姻生活可以幸福吗？答案是肯定的，因为婚姻是神设立的，神的意思原是好的。那为什么不幸福?最根本的原因是什么？是配偶不够优秀？是家里太穷？是双方父母干涉多？……事实证明：平庸的夫妻仍旧可以拥有美满的家庭，优秀出色的双方，婚姻也会一败涂地；吃素菜，能彼此相爱；设宴满屋，夫妻也可能相恨相争；这也不是，那也不是，那有人要说：那就一定是价值观不一样导致的吧？可是从圣经中我们看见神当初为摩西和约瑟预备的妻子恰恰是不信靠耶和华的异教徒。这个世界上，尊贵的身份地位、富可敌国的钱财、与众不同的身份、美貌年轻都不能成为婚姻幸福的保证，婚姻生活需要仰望神的保守，这是肯定的，在诗127篇里“若不是耶和华看守房屋，看守人枉然儆醒。”神乐意保守赐福婚姻，这没有问题。但最主要的，还是夫妻双方自己的努力。司法数据显示，在离婚纠纷案中，因夫妻感情不和提起离婚诉讼的高达77.51%，其他原因所占比例不高。二、原因及解决途径是什么导致感情不和？问题在于不善经营。其他一切导致失败婚姻的干扰因素都是外因。如何经营婚姻？圣经弗5:33一针见血的道出蒙福婚姻的秘诀：“你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样。妻子也当敬重她的丈夫。”弗2:22-33的经文进一步阐明了妻子和丈夫各自所当尽的本分。A 妻子敬重丈夫敬重：恭敬、重视、尊重、顺服。圣经指出，丈夫是妻子的头。妻子要重视、尊敬、顺服于丈夫，如同教会顺服基督。妻子敬重丈夫，不是因为丈夫表现有多好，配得你这样待他，而是这是神起初创造男人时所赋予他的位份。绝大多数丈夫需要的并不是一个能干的女强人，而是一个尊重他的帮助者。事实上，妻子如果能在家庭中以丈夫为纲，那么身为妻子的你已经达到了帮助丈夫的目的了。这个道理不是每个妻子都能够明白。生活中不乏很多“女强人”轻视自己的配偶，“我比他能力更强、为家庭创造了更多的价值，在对家中的老人、孩子的照顾中，我承担了更多的责任。凭什么要听他的，他付出了什么？他需要改变，他需要听我的……”，于是，很多妻子在家中表现强势，或是唠唠叨叨、或是吵吵闹闹，总知，设法掌握主导权。然而，妻子们在用尽百般武艺、三十六计，自己疲惫不堪之后，发现事与愿违，配偶不仅没有改变，反而视你为母老虎、河东狮，敬而远之或依然故我，姐妹们，为什么会这样？因为在神所设立的家庭体制中，丈夫被命定为做妻子的头，承担着引导妻子的责任。他要引导你，而不是你引导他。（弗5:25—26“你们作丈夫的……正如基督爱教会……要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁……”），当亚当夏娃犯罪后，神首先责问的是亚当，而不是夏娃。前面提到《都挺好》，在剧中，苏母赵美兰与苏大强的婚姻，就是个典型的悲剧。苏大强一直觉得，自己的人生被老婆给毁了。前半生对老婆言听计从，老婆说东，他绝不敢往西。 赵美兰呢？一生嫌弃苏大强无能懦弱，她一直说：“你这个窝囊废，我怎么会嫁给你？”妻子赵美兰当年是村里的一枝花，有美貌，从她婚后对家庭的管理来看，也有能力，但她有个致命伤，就是对丈夫有很强的控制欲。这一点招致婚姻生活的不幸。4世纪北非主教奥古斯丁在他的著作《忏悔录》里这样回忆自己的母亲莫妮卡：“她对他（父亲）的服侍如同她的神，且费尽心思来赢得他，以她的谈吐行为传教，经由此，主装饰她，使她恭恭敬敬地对她的丈夫和蔼可亲。”莫妮卡的丈夫终于在自己临终前接受了主耶稣。在彼得前书3：1“你们作妻子的要顺服自己的丈夫。这样，若有不信从道理的丈夫，他们虽然不听道，也可以因妻子的品行被感化过来。”姐妹们，这是一个应许，你的丈夫会因为你成为一个合神心意的家庭领袖。而妻子要操练的是生命的内在美（彼前3:3-6），有顺服和贞洁。岁月终将洗去铅华、美丽的容颜会被时光慢慢摧残。这些都不能成为你吸引丈夫的长久资本，而生命内在的美好品质会吸引他的注意力。那么什么是顺服？字面意思上看：“顺”表现于外在，“服”体现于内心。很多妻子表面顺从，内心不服，这样的态度对方是能够感知的，那么你的牺牲行为就没有了果效。B 丈夫爱护妻子从以弗所书和彼得前书中，我们看到丈夫对妻子应尽的义务有如下几种：爱和保护（弗5:25）、引导（弗5:26）、敬重（彼前3:7）。1、爱和保护基督如何爱教会，丈夫也该如何爱妻子，基督对教会的爱内涵极其丰富，有：不求己益处、恒久忍耐、凡事包容，不作害羞的事……，所以，弟兄们，当你在抱怨妻子不够尊重你时，请反省下，你有用基督爱教会的方式在爱着你的妻子吗？如果我们有这样的反省，恐怕面对妻子的满腹牢骚，就回无言以对了吧？也许，丈夫们会反驳说：“她的表现真让人无法爱她，没有任何可爱之处，她再不像恋爱时那样善解人意、温柔体贴……”，弟兄们，爱是一个决定，一种选择，不是一种感觉，基督在我们还做罪人的时候就为我们舍己了。基督用为我们舍命的方式来表达他的爱。同样，弟兄们，你们对妻子的爱也要用适当的方式表达出来。一句出自真诚的称赞、一个关爱的举动，适当的分担家务，都是爱的表达。不要把爱藏在心里。基督对教会的爱体现在服侍上，基督虽是教会的头，但他道成肉身，他来不是要颐指气使的驾驭谁，而是谦谦卑卑地舍已服侍，他说：我来不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命。他甚至自己为门徒洗脚，教导门徒说：你们中间谁愿为大，就要做众人的佣人。弟兄们，在不满你的妻子对你不够尊重的同时，要想一想你对妻子有没有过服侍的行动。工作回到家，你是倒到沙发上，拿起手机做“葛优躺”，还是进入厨房给妻子一个拥抱，说声“辛苦了”，或者和妻子一起来做家务呢？此外，“从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜”，妻子相比较丈夫而言，较为软弱，需要丈夫的遮盖和保护。2、引导弗5:26-27“要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会”这里显明，丈夫在家中承担着引导和帮助妻子成长的责任。 即是引导，那么丈夫自己就要有好的榜样，因材施教且有耐心。正如基督凡事给门徒做榜样。基督用爱心征服了世界，不是用强权和身份。在彼前3:7，彼得给出了一个方法：“你们作丈夫的也要按情理和妻子同住……”  “情理”也可翻译成“知识”，说明丈夫要按照妻子的心理、生理及生命的状况来引导帮助妻子。3、敬重：男性女性作为平等的受造物，妻子的生命里也需要丈夫的敬重，圣经赋予丈夫领导权，并不意味着丈夫在地位上高于妻子。两人没有地位的不同，只有分工的不同，因为男女各方面不同，所以神让我们互相弥补对方的不足。男性倾向于理性、粗犷、身体也较为强壮。女性多数较为柔弱、细腻、感性。也正是因为被造时就赋予了不同的特色，所以神将领导的责任加给了丈夫。所以二人要互相尊重，丈夫拍板做决定之前，要和妻子充分商量，尊重听取意见。因为没有谁比谁更重要，更能耐，只有分工的区别。如何将这些理念运用到婚姻生活，夫妻双方必能体会到婚姻的甘美。做教会的工作实质是做人的工作，所以，当下，更应在有条件的情况下，对信徒进行引导劝勉，。    愿主帮助我们，尊崇神的话语，树立正确的婚恋观，让让每位弟兄姐妹的婚姻更加蒙神赐福，让家庭、社会更加和谐。

• 雅各的死

  人的生老病死，是一个人一生都要经历的状态，于我们的文化而言，我们很难直面这个问题，但又不得不面对这个最深刻的问题，所以更喜欢委婉地适用“告尽”、“去世”等字词来表达。中国是个文明古国，对于社会生活方式有自己独特的理解和传承。丧葬文化是一个民族的文化属性，而丧葬文化中不可缺少的就是独特的丧葬习俗，这种文化是我们生活的一个重要方面，是与我们息息相关的生活文化。正因为独特而悠久的丧葬文化，常常令基督徒迷茫，何为该做何为不该做，众说纷纭。今天借着这段经文，和大家分享主题《雅各的死》。一、雅各临终嘱咐后事根据圣经的记载，雅各临终之前特地嘱咐自己的孩子们有关将来尸首安置之处，也就是赫人以弗仑田间的洞里，这里是安葬父辈之地。当他说完这句话之后，他便弃绝而亡，归到列祖那里去了（参创49:29-33）。很显然这是雅各对众子祝福之后，对自己后事的安排。很多长者在临终之前都有这样的托付，特别是像雅各一样，临终之前及其清醒的人，都希望自己将来的肉体有所安置之处。同样圣经中记载约瑟临终之前也是交代好后人，将自己的骸骨带到迦南地。我们常常习惯性为新生命的到来，提前会购置很多物品，小到吃食衣物，大到房间配备，等等，但是对于我们肉体生命的安置，很多人不曾想，甚至也有不敢想的。当然由于不同的地域特色，根据了解在苏州，有很多人都为自己的将来，买好墓地，而在其他地方，大部分都是在死后才会去购买墓地。这个其中就会出现一些问题，如果此人生前意识清醒，就会交代清楚，后辈是个顺服之人，在墓地的选择上会能够省很多事，如同雅各的孩子们，遵从了父亲的心意，将他的葬在了祖父辈墓地，即幔利前、麦比拉田间的洞里，这洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，做坟地的（参创50:12-13）。可是有的时候，也出现“忘记”提醒一说，从而造成后辈按照地方传统，寻求自己心意中最佳的方式来操办长者的丧礼，那这其中就有可能存在风水之说。中国的社会中，自古以来都讲究风水之说，都是因为历史文化受了佛道思想的影响，借由风水为后世谋福利。对基督徒而言，这是否可取？显然不行，风水的本身隐含着是迷信的思想，但更多的是异教神明的崇拜，甚至是对逝者灵魂的一种崇拜。天地万物之间，只有我们的神，才是独一的真神，这本身就是与信仰相违背，不论是今生的算命，将来的墓地安置都不能从风水而得到祝福，唯有神祝福之地，那便是真正的美地。二、约瑟操办父亲后事雅各的众子是顺服的后代，愿意遵从父亲的心意，也愿意做合宜是事情。约瑟在操办父亲的丧事中，不仅没有过度沉迷悲伤，不能自已，使得丧事便得一团糟，也没有因为过度盲目追随世俗风气，将父亲的嘱咐置若罔闻，约瑟的做法值得今天我们每一个人学习的。约瑟在父亲过世后，细致妥当的安排了父亲的后事。先熏尸，再进入悲哀期，再到后来带着父亲的尸骨到所指示之地。这其中包括对逝者的尊重，也包括对埃及法老的尊重。1、遵从合宜的仪礼从民族文化中来看，约瑟遵从当时的丧事仪礼。约瑟悲伤父亲的去世，但依旧吩咐伺候他的医生，用香料来熏尸体。当时，熏尸是人死后一种做法，一般是掩盖尸臭，减缓尸体的腐化速度。这在当时是埃及地极为正常的处理方法。而在以色列文化中，虽然认为尸体是不洁净的，但是对尸体保持尊重态度，不可随意处置，要将死者身体洗净，抹上香膏，用干净的麻布裹好，这点在圣经中耶稣的安葬里也有提及（参约19）。安葬后，会有一段时间为逝者哀哭，时间数字一般是神圣数字，圣经中记载，约瑟在亚达的禾场，为父亲哀哭了七天，熏尸后埃及人为雅各哀哭70天，以色列百姓为亚伦和摩西哀哭30天。从家国身份来讲，约瑟也极为尊重法老。当父亲去世后，埃及人为雅各哀哭，而约瑟在遵从父亲心意的同时，依旧像法老提出报告，这是对执政掌权者的尊重。法老同意，并且以厚待的方式对待了雅各的葬礼，包括埃及人的哀哭期，法老臣仆随同约瑟前往落葬之地等等，这在当时是高贵礼仪的象征，显然看出约瑟的影响力，同时也看到约瑟所做的事情是合乎当时国王的心意。因此这一系列的做法，符合当时的家庭民族文化，也符合在埃及地生活的要求。丧葬仪礼，中国的丧葬仪礼可以说是世界民族中独树一帜。丧葬文化历史悠久，自早期先秦就有一套相对完善的仪礼形式，这得益于早期的传统文化集萃。仪礼形式独特而丰富，上到皇家贵臣，下到富商平民，都有相对一致的“传统模式”。从仪礼内容来讲，根据《仪礼》中的《士丧》、《既夕》、《士虞》等篇幅有关三年丧礼的记载，早期的仪式主要包括始死奠、小殓奠、大殓奠、朔月奠等约12道祭奠过程，期限约在百日，即今天延伸而来的七七。就原始资料研究而言，学者们较认为，所谓的七七，较早源于我国的元魏、北齐时期（参《北史》），看似和基督徒的信仰数字相契合，但是更多的是指道教的炼丹有关。元魏时期，道教盛行，而道家讲究炼丹拜斗，以七七四十九为一个周期，所以就有了七七之说，显然从文化角度来讲，这种仪式的本身是宗教文化的影响导致的。从仪礼操办形式来讲，除了恪守仪礼内容，还有更为谨慎和奢华的操办过程。中国传统丧葬中，以唐代为例，上至官宦世家，下至有条件的民众，都盛行厚葬之风，这种风气至今仍在部分地区盛行。所谓的厚葬，是指将金、玉等贵重财物与死者一同安放在坟墓中。其背后的意义，就是镇邪辟邪之用，同时幻想他们在“异地”生活舒畅。但这股风气本身却不是优良风气，《旧唐书·玄宗纪》中记载：“自古帝王皆以厚葬为诫，以其无益亡者，有损生业故也。近代以来，共行奢靡，递相仿效，浸成风俗，既竭家产，多至凋弊”，讲述的是指君王将相主张的厚葬，竟然在百姓中也盛行起来，形成特定的风俗，从而导致有些家庭，因为操办丧事，从而导致家徒四壁。这种风气在唐朝已经盛行，在今天同样存在。贵州省水族群居的地方，为了举办家中长者的丧礼，甚至亏欠外债。今天基督徒如何操办丧事？很多时候，厚葬风俗是活着的人为了面子而操办，那么回到丧葬的本质来讲，奢靡的厚葬仪式真的是纯孝的象征。很多不信的肢体，甚至说等风光操办父辈葬礼之后，再信主，这是否是真正的孝敬？如同圣经中约瑟操办父亲的后事，他的地位，应该操办的更加奢华，更加风光，可以圣经提到最多的仍是“哭”，说明雅各亲人的悲伤，雅各的这一生在晚年的时候，才真正活在人眼里的“风光”，可是他们更多的仍是举办合宜的丧礼，更注重对逝者的缅怀。显然今天的丧事礼仪，各有各的不同，各有各的地域特色，但更重要的是撇去迷信、撇去奢靡、撇去攀比，独留对逝者的尊重，对丧家的安慰。2、遵从父亲的心意雅各的众子们带着父亲的遗言，将雅各的尸骨送到了列祖的坟地，这是顺服父亲的旨意。我们说到约瑟在埃及的尊贵之处，他可以风光大办父亲的丧事，可是他并没有奢靡的操办，也没有强行按着他权利有拥有的，为自己的父亲另择佳处。根据《旧唐书·李义府传》记载，李义府是个皇帝眼前的红人，在父亲的丧事操办中，他将父亲的墓地选在唐朝先祖李虎的永康陵旁边，用了七个县的官吏和民夫，甚至还有县令累死在“前线”的。同样约瑟也是法老的重臣，但是他却谨遵父亲的教导，没有利用权利之便，谋求人的眼光。同样他的顺服，不仅体现在答应父亲的遗言上，更重要的实践了父亲的心意。根据《旧唐书·长孙皇后传》中记载，长孙皇后在临终之时，特地向唐太宗请求：“因山而建，不须起坟，无用棺椁，所须器服，皆以木瓦，俭薄送终，则是不忘妾也”。长孙皇后虽是如此要求，但是唐太宗还是为她造了一个三十万亩的陵园。虽然答应了长孙皇后，显然没有和长孙皇后要求的一致。今天我们也是如此，我们总有自己对家人丧事礼仪的一种理解，以爱名义去做自以为逝者喜欢的事情，可见，真正所做的，是在明白生命的意义的基础上尊重逝者。约瑟所行所做的这一切，让埃及人见证这一家族，也让迦南地的人见证，说“这是埃及人一场极大的哀哭”（参创50），于埃及人而言，雅各是外族人，如今却让迦南人看到埃及人对雅各之逝的哀哭，可见这一家在人的面前，为主作了美好的见证。联系雅各的临终之言，可见从个人而言，将自己的后事交代明白，是于自己于家人都是有益的，从家人而言，逝者的临终之言，是他的心愿，更应当尊重逝者的心意，而不是阳奉阴违。就基督徒而言，一个顺服的家庭，除了活着的时候，让人看见信仰，同时在丧葬事宜中让亲朋好友、周边邻舍，看到真正的见证，会帮助他们思考信仰，了解信仰。 基督徒的丧礼，能够给活着的人更重要的生命思考，我们在世不过是寄居的，真正的家，神早已为我们预备好，树立好正确的生死观，能够帮助我们妥善的处理丧事，愿我们在一切事上都荣耀神，如同雅各的死一般。

• 雅各殡葬

  “往遭丧的家去，强如往宴乐的家去；因为死是众人的结局，活人也必将这事放在心上。”（传7：2）死亡是人生中的一件大事，“在耶和华眼中，看圣民之死极为宝贵”（诗116:15），因此“为死亡而举行的葬礼也是人生礼仪中最为繁杂隆重的一项仪式活动”。丧礼既是对死者的尊重，对生者而言也是重要的生命礼仪，帮助他们面对生离死别的痛苦，预备他们步入亲人离去后的另一个生命阶段。在圣经中，雅各的出殡和丧礼的过程记载最为详细的。我们藉此探索在目前中国社会文化处境中，如何藉着丧礼的进行，不单使非基督徒认识基督教的孝道观，生死观，也认同教会举行的葬礼含有尊重中国社会的文化与情感的元素。一、丧礼是孝亲的表达在基督教信仰中对孝敬父母非常重视。在上帝通过摩西所颁布的《十诫》中就有孝敬父母的诫命，而且将这条诫命置于极其重要的位置。《十诫》前四条是关于人于神的关系；后六条是关于人与人的关系。而后者排在首位的就是关于孝敬父母的诫命，“当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。”（出20：12）基督徒是非常重要孝道，其中不仅包括生时奉养，也包括死时正式、严肃的殡葬礼仪进行送别。正如约瑟在饥荒的时代，奉养自己的父亲、兄弟全家。父亲来到埃及时，他亲自驾车前去迎接，他还伏在父亲的颈项上，哭了很久。约瑟虽贵为宰相，但对父亲十分亲切与尊敬。父亲去世后，约瑟对父亲的孝敬更是表露无疑。他十分悲痛，对父亲的殡葬非常用心。圣经记载，当雅各去世后，“约瑟伏在他父亲的面上哀哭，与他亲嘴”。约瑟不但因父亲逝世哀哭，连遗体也亲吻，这是高度孝心的表现。“约瑟吩咐医生用香料熏他的身体”，另外，他和哥哥遵守父亲的遗言，把父亲的遗体带回迦南，埋葬在家族的坟墓里。约瑟透过对父亲雅各殡葬的安排体现出儿子对父亲的孝敬。中国传统文化非常注重孝道。儒家作为中国传统文化的大家，也强调子女对父母的孝敬，不只是在父母生前，而且也包括在他们故后。“是故孝子之事亲也，有三道焉：生则养，没则丧，丧毕则祭。”（《礼记·祭统》）“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀伤，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。”（《孝经·纪孝行》）孔子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”可以说，孔子和儒家所说的孝敬父母体现在生活的各个层面，延续到父母过世之后。并强调亡者既已亡，生者当为之举行丧礼，此乃孝道的体现。由于儒家文化对丧葬与孝道的解释与传承，使得后人办理丧事最主要的任务就是对“孝”的体现。丧礼中，作为后代子孙是否做得好，反应的是儿女和后辈是否尽到孝道。因此，中国传统文化中的殡葬祭祖含有浓厚的尽“孝思”之念。儒家为殡葬行为做出了伦理性的诠释，正如曾子说：“慎终追远，民德归厚矣”，意即慎重的办理父母的丧事，虔诚的追念祭祀祖先，能使百姓的道德风俗归于淳朴厚道。基督徒也完全可以在纪念去世亲人的特殊节期：如清明节、忌日等，对逝去的亲人缅怀，可以藉着诵读祷文、献花扫墓、点燃蜡烛，用基督教的内涵，中国传统文化的形式来完成这一神圣重要的时刻。二、丧礼体现对上帝的敬拜与盼望雅各临终遗言嘱咐儿女们一定要“将我葬在赫人以弗仑田间的洞里，与我祖父在一处。”（创49：29）“雅各的儿子们就遵着他父亲所吩咐的办了，把他搬到迦南地，葬在幔利前，麦比拉田间的洞里。那洞和田是亚伯拉罕向赫人以弗仑买来为业，作坟地的。”（创50：12--13）雅各虽在埃及逝世，但他没有忘记自己的身份，是亚伯拉罕的后代，坚持要葬在上帝应许给亚伯拉罕的迦南地。虽然他逝世时，上帝的应许仍没有实现，但他相信上帝的应许。因此，雅各是存着希望而离世，因知道和深信上帝必实现他的应许。雅各指出他死后会和亚伯拉罕、撒拉、利百加、利亚同葬，每个基督徒离世后也会和其他相信主的人在一起，更有上帝的同在。对基督徒而言，死亡是回归的日子。圣经中“死”对于耶稣来说是回到父那里去，“现今我回到差我来的父那里去。”(约16:5)同样，对基督徒来说也意味着“回到父那里去”。“我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。 我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服”。（林后5：1-2） 事实上，基督徒离世的日子是他在上帝面前得享安息的日子，得以脱离罪恶与愁苦，悲痛与失望，而进入圣洁与有福，喜乐与自由的世界。对基督徒而言，死亡也是等候荣耀复活的日子。因耶稣基督从死里复活，已经战胜死亡的权势。正如保罗宣告说：“死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？”（林前15：55）因此，死亡于基督徒而言不是黑暗、不是灾难也不是终结，死是另一个生命的起点，等候荣耀的复活，就像种子种下去等待结出更美的籽粒。因此，基督教的殡葬礼仪中没有招魂仪式，没有牌位，不设灵位，也没有烧香祭拜等形式。在圣经中对基督徒的去世常称为“睡了”，如使徒行传7：60称司提反的死是“睡了”；马太福音27：52称已死圣徒为“已睡”圣徒；帖撒罗尼迦前书5：10保罗说：“他替我们死，叫我们无论醒着睡着，都与他同活。”对哥林多信徒讲论复活之道时，也用“睡”代替“死”。因“基督已从死里复活，成了睡了之人初熟的果子。”（林前15:20）跟随主的门徒也要经历，因着基督的复活我们有复活的盼望:“死人复活也是这样:所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是羞辱的，复活的是荣耀的；所种的是软弱的，复活的是强壮的；所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体”(林前15:43-44)葛培理对死亡坦然并有活泼的盼望，“我不怕死，因为我知道天堂的喜乐正等待我。我最大的愿望是，一边过今天的生活，一边预期灿烂的明天，且准备好受欢迎地归回神永恒的天家。”这种对天家活泼的盼望，全部依赖于基督的应许。基督徒的丧礼不只是追忆故人，更是对未来的期待。三、丧礼是爱的传递，是关怀与支持雅各平生的日子又少又苦，比不上他的祖先，但他的出殡和丧礼之过程是圣经记载最为详细的。为什么作者这样做？最明显的原因是：这表明埃及法老和埃及人尊崇约瑟，故为他的父亲雅各举行隆重的葬礼。因此，葬礼也是对亲人的安慰或支持。人作为社会的一分子,是生活在群体之中的。因此,一个人的死亡不是他个人或他家人的事,而是关乎一个群体的大事。同样,一个基督徒的过世,不只是他家庭的大事,也是教会全体的事。弟兄姐妹藉着丧礼伸出安慰、援助之手,给丧家以心灵和物质上的抚慰,这体现神家彼此相爱,彼此合一,互为肢体的基督精神。当信徒或其亲人去世时,教会就成为了办理丧葬礼仪的主导角色,并成为牧养、服侍信徒及其亲友的关键时刻，因丧礼是较大形式的礼仪，其流程之庄重，持续时间之长,教会的参与使得信徒可以从内心感受到基督的爱与教会的服务。从亡者的离开到下葬，甚至到再后来的追思，教会都全程参与其中，以崇拜和服侍相结合，是对亡者也是对家属的最重要的一次服务。在丧礼中，神是以怜悯为怀的父亲，他与悲哀的同哀，俯就丧家。因此，参与丧礼人员衣着一般以黑色为主。言行举止端庄大方，切不可轻浮说笑。态度要真诚，全身心的、完全的融入在丧礼中。这种态度不仅是对待死者要恭敬严肃，也是表达“与哀伤的人同哀”的情怀。在过往的丧礼中，时常发现一种现象，丧家处于哀伤的情绪中，而去参与丧礼服侍的同工却身着鲜艳的服装，甚至有说有笑，与整场丧礼的氛围相差甚远，甚至让人感觉基督徒是一群冷血麻木的人。丧礼后的一段时间，对家属而言是孤单、伤痛的，他们必须面对家人逝去的事实。教会适时的探访，以圣经的话语给予鼓励和安慰，扶助他们度过痛苦悲伤的日子。基督教的丧礼对于参加丧礼的基督徒来说,同时是一个绝佳的提醒。提酲每位信徒要珍惜和善用上帝所赐的生命，在有限的时光中去荣耀上帝。四、丧礼是一种崇拜，应具有仪式感    丧礼是生者与死者最严肃的公开表达情感的重要仪式，丧礼无论在形式上多么不同，都应当有条理、按着次序进行，因此丧礼应具有一套完整的礼仪程序。合理而又适宜的殡葬程序是一个载体，承载着人的哀思，承载着神的祝福。透过程序的层层推进，使得参与之人，无论是丧家、朋友或信徒，能共同经历对亡者的缅怀和对神的敬拜。圣经创世纪50：1--14看到雅各的殡葬具有仪式性。    A、哀悼(创50：1)：约瑟为父亲哀哭。B、包殓（创50：2-3）：约瑟“吩咐伺候他的医生，用香料熏他父亲”。C、哀悼(创50：3)：当时的埃及人为雅各“哀哭了七十天”。D、哀悼（创50：10-11）：送殡的人抵达了“约但河外，亚达的禾场”，就在那里大大地号啕痛哭。约瑟为他父亲哀哭了七天。E、埋葬（创50：12-14）雅各的家人将他的遗体带到家族的坟地，下葬于“幔利前，麦比拉田间的洞里”。 中国素有“礼仪之邦”的美称，丧礼是中国传统礼仪中的重要组成部分，由于丧礼是人生的最后一程，所以它在整个礼的体系中具有举足轻重的地位。因此，中国人们通过一系列的丧葬仪式活动来追念死者、安抚生者、并逐渐规范和制度化。丧葬仪式的过程中包含丰富的文化内容，蕴含深层次的民族文化心理，具有不可替代的社会意义和民俗功能。但是在今天以科学发展观为指导思想，努力构建和谐社会的今天，现实丧礼中也存在一些与社会主义精神文明不相符合的陋俗，如:在丧礼中焚纸帛，安亡灵，以闹迷信为尽礼；一些丧事中演出的戏以逗笑居多，格局不高，更有甚者请来十番队、花鼓队、歌舞队、军乐队、杂技团舞狮团等等,这些花费少则二三万,多则几十万不等，实铺张扬厉，求热闹以争体面子，流于虚荣，失去了实在的哀情。对基督徒来讲，丧礼如何有效有序、有意义地进行是重要问题。 基督教丧礼应讲求简丧薄葬。这不是轻率待之，而是在简中见庄肃，于俭中重恩典。 目前狮山堂的丧礼程序如下：1、宣召：    宣召的声音要庄严肃穆、清晰有力；宣召时所选用的经文应富有感染力，富有宣告性。如：我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福了。圣灵说，是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。（启14：13）复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。（约11：25-26）2、唱诗：   丧礼中的音乐也可以带出安慰和盼望的效果。适当的使用好的，适切的圣诗，能引发人思想那难以言语之言语。歌词的内容要注重耶稣的得胜，因为“死被得胜吞灭”（林前15：54）。如：《千古保障歌》、《仰望天家歌》等。丧礼中，切不可为了增加气氛，而选择与场合不符的世俗歌曲。3、祷告：   祈祷应用至诚顺服的心来到主面前,求帮助,求神将永恒的真理启示出来,叫我们从《圣经》的话语得着安慰和盼望,在人生各种遭遇中得着亮光和平安。4、读经：   经文应选符合丧礼的主旨：盼望、归家、安息、复活等具有追思性，又有安慰性的经文。如：诗篇16篇、23篇、90篇、林前15：44、帖前4：13--18等等。因为神的话语最能安慰人心、带给人安慰和盼望。5、信息：   丧礼中的信息，应有广义的布道及安慰家属的双重作用。但不能喧宾夺主,要以安慰丧家,追思为主,且应因时、因人、因地制宜,将荣耀归给神,因为丧礼的中心是上帝,其信息是藉着神的话语来安慰家属,激励生者。丧礼中的讲道应该精简,不宜过长;有力而又精练的讲道更能打动人心,况且丧家经历丧亲之苦,精神和精力都几近耗尽,在这样的环境中讲道,若太长反而会影响效果,内容不可深奥,应该用简单的话语表达生命的信息,在这种环境中任何学术的辩解或深入的解经都会让人无暇去做深层次的探询。6、述史： 事先应与丧家有所交流。讲述死者生平,这是丧礼中常有的重要的一部分,但这其中不可夸大死者的作为,最好提到他生前的好处、善行,重要的是要提及上帝的信仰如何改变他的生命。述史者应选择合适的人选,一般是由至亲担任,也可由教会的相关人员来担任。7、遗体告别：8、主祷文：9、祝福： 基督教的丧礼是神圣的，因为它是一项献给上帝的崇拜；崇拜中，我们加入天上的天使长、天使和众圣徒当中，一起环绕宝座唱颂新歌（启5：11-14）。这个根植于圣徒相通的崇拜观，确认我们敬拜的时候，是与那些已去世但如今与基督同在天上的人一起敬拜，因此，丧礼仪节像一个崇拜那样进行时合宜的。结语：基督教丧礼的举办，一方面是完成中国文化背景下尽孝的任务；另一方面藉着在丧礼中对上帝的敬拜，也是对死者家属的一次牧养和关怀。基督教丧礼在中国必须要结合中国文化，以便更好的被中国人理解和接受。特别是在礼仪层面更多的与中国传统文化相结合。

• 基督徒如何面对祭祖？

  中国人的传统思想里面是很喜欢“拜拜”的，在古代封建社会，祭天，是只有皇帝才能做的事；但祭祖的事，在民间老百姓都可以做。由于封建帝王垄断了祭天的活动，老百姓一生当只有一次可以拜天地，就是在结婚的时候：“一拜天地，二拜高堂，夫妻对拜。”我们中国的传统节日比较多，其中春节、清明节、端午节、中秋节，这些节日期间都有法定假期，可以看出国家对这些传统节日的重视。对于上班族来说，放假休息总归是大家所喜欢的。但有些节日里面会有一些传统的习俗，比如清明节祭祖的习俗，对基督徒来说有着很大的困扰，因为传统的祭祖仪式里有烧纸钱、摆贡品、磕头等习俗，到底基督徒应该如何面对祭祖这个问题呢？基督徒认为如果参加这样的仪式会得罪上帝，因而逃避过清明节，但又被不信主的家人误解，觉得信耶稣的人就没有祖宗了。其实，基督徒并不是要否定清明节，而是要拒绝清明节中的偶像崇拜。圣经从来没有让人不孝敬父母、不尊敬长辈，只不过圣经要求人孝敬父母是在生前，而不是在死后。一、中国传统思想的孝道观与圣经的孝道观中国古代传统思想中孝道是高度的实践伦理，中国自古以孝治国，教育以孝为本，家庭以孝为先。“孝道”是历来中国社会所看重的，正所谓“百善孝为先”，这句话是孔子讲的。然而，许多人不知道早在孔子讲孝道以前差不多一千年，圣经已经明确把“当孝敬父母” 记载在十条诫命里。因此，不管是中国传统思想还是圣经的教导，都把“孝敬父母”看作是人伦关系第一要务。圣经出埃及记20章12节说：“当孝敬父母，使你的日子，在耶和华你神所赐你的地上，得以长久。”申命记5章16节说：“当照耶和华你神所吩咐的，孝敬父母，使你得福，并使你的日子，在耶和华你神所赐你的地上，得以长久。”十诫当中人伦关系的首要，就是“孝敬父母”，为什么孝敬父母在圣经里面是这么被看重呢？因为除了神以外，在世界上跟我们关系最亲又对我们最有恩情的，就是我们的父母。圣经不但强调孝道，而且严格要求实践孝道，并且严格的程度会让所有提倡孝道的人感到惊讶。比如，出埃及记21章15节说：“打父母的，必要把他治死。”出埃及记21章17节又说：“咒骂父母的，必要把他治死。”所罗门所写的箴言30章17节有这样的话说：“戏笑父亲，藐视而不听从母亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃。”意思就说，一个不孝的儿子，是受咒诅不得善终的。那么，做儿女的要用什么行为才能表示孝呢？中国的传统文化对此有很好的阐述，《礼记》记载，“曾子曰，孝有三，大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”“孝”最基本、最起码的表现在于“能养”。但是“孝”不是仅仅在“能养”这个层面，因为 “养牛、养马也是养，如果对父母没有尊敬的心，又有什么不同呢？”不同之处在于，对牛、马是“饲养”，对父母乃是“奉养”。你可以把食物扔给牛、扔给马，但是，你不能把食物扔给父母，而要以尊敬的心，带着爱，把父母所需要的奉上。这样又来到另外一个层次，就是对父母的尊敬和关心，不要让父母感到被羞辱。身为儿女要有好名声，不要因为犯罪做恶，让父母蒙羞，在众人面前抬不起头来。要有美名，让父母感到光荣，感到安慰。这是中国古人讲孝行的三个层次。父母不愁衣食，倍受关心尊重，儿女有美名，父母感到很有光彩，得到众人的祝福。这是中国传统文化对“孝”的具体要求。新约圣经是怎么说的呢？提摩太前书5章8节中保罗说：“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好；不看顾自己家里的人，更是如此。”在以弗所书6章1至3节，保罗再次强调子女孝敬父母的责任，说：“你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。要孝敬父母，使你得福，在世长寿，这是第一条带应许的诫命。”二、基督徒不赞同祭祖的原因基督教信仰传入中国，真正扎根到现在仅有200多年。在以前中国人常对基督教有偏见，说：“多一个基督徒，少一个中国人。”现在有的人说：“信了耶稣就没有祖宗了。”他们为什么会这样说呢？只因为基督徒不祭祖，不信主的人就以为人信了耶稣以后就不孝敬父母了。说实在的，基督徒与非基督徒在关于祭祖问题上的冲突，不是因为不孝敬父母，而是如何孝敬父母。上面已经分享过，圣经要求人要孝敬父母，跟中国的传统的孝道观是相吻合的。今天多少人在父母活着的时候，不好好孝敬。父母死了以后，拼命祭拜，好像父母在一个缺衣少食的地方。对于此种情况，宋朝的欧阳修曾经感叹：“祭而丰，不如养之薄。”意思是说，安葬父母再厚殓，祭祀的供品再丰厚，也不如趁其在生之时，尽自己的哪怕是一丁点微薄的奉养义务。看来，这种现象不单在今天的时代才有，在古代也早已有了。今天有些中国人谈“孝道”的时候，不是把重点放在生前的孝敬，而是死后的祭拜，把“祭祖”看成是非常重要的事情。时至今日，在某些地方清明时节的祭祖仪式越演越烈，甚至有人购买最新版的纸质别墅、手机、跑车，甚至是美女，烧给过世的亲属。作为基督徒，我们不赞同这种形式的“祭祖”，而提倡人孝敬父母是在生前的照顾跟陪伴，而不是死后的祭拜。为什么呢？因为中国传统的“祭祖”除了“记念祖先”之外，还带着迷信的成份。比如电视或电影桥段中，有时候会有这样的场景：一个儿子跪在父母的坟前，面前点着蜡烛、摆着贡品，烧着纸钱，边磕头边祈求父母的在天之灵保佑他能够为他们报仇雪恨。历史学者研究中国人祭祖最原初的用意，不是重视孝道，而是对祖先亡灵的恐惧感。在商朝的时候，社会上充满拜鬼神的习惯，认为人死了以后就变成了鬼。为了避免祖先回到家里作祟，商朝的人就勤于祭祖。因此，最早的祭祖是恐惧祖先的鬼魂为害，祭祀一下，全家可以消灾避祸。并不是表示对祖先的孝顺，而是对祖先鬼魂的恐惧。对现代的人来讲，祭祖可能有两种原因：第一个原因，按迷信之人的说法，人死后会去另外一个世界，他们在那个世界会有需要。我听有人说过，他说他父母死后，父母给他托梦，说他们没有钱花、又缺衣少食，于是他就跑到父母坟前去烧纸钱、摆贡品等等。有个老姐妹作了个失败的见证，她说她老伴过世了，她老伴生前不信主，快到清明节的时候，她作了个梦，梦见她老伴说他自己没钱花，在下面过得很可怜，希望家里人能给他烧点纸钱。她醒来后，一想到这个梦，又因为自己是基督徒，不能去烧纸，于是她暗示她儿子，给他爸爸烧些纸钱。这件事情过后，这个姐妹说她身体一直不舒服，去医院看也检查不出什么病来。后来，这个姐妹跟一个牧师讲起这个事，牧师说，你暗示你儿子去做，跟你自己去做其实没有两样，你应该向神认罪祷告。她也请牧师为她祷告，求上帝赦免她。后来她就好了。第二个原因，有的人祭祖其实他什么也不相信，不过别人怎么做，他也跟着这样做，怕被别人说自己不孝。为什么基督教信仰不赞同祭祖呢？因为十条诫命的第一、二条就说，“除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像，彷佛上天，下地，和地底下，水中的百物，不可跪拜那些像，也不可事奉它，因为我耶和华你的上帝是忌邪的神。”（出20:3-5）对基督徒来说，祭祖是得罪上帝的事，是上帝所不喜悦的。三、基督徒主张孝亲和敬祖上面我们已经讲过基督教信仰教导人要孝敬父母，在主里听从父母。孝敬父母是在父母活着的时候，而不是父母去世后。那么当父母长辈去世后，每年到清明节的时候，基督徒该如何面对这个节日？我们可以分几种情况来具体说明：1、若家人都是基督徒，这种情况是最理想的。作为基督徒，我们都愿意敬畏上帝，照着圣经的教导行事为人，在清明节时，基督徒不会去祭祖，而是敬祖。基督徒可以去扫墓，追思自己的父母长辈，可以买一捧鲜花，以表哀思。或者一家人聚在一起唱诗、祷告、追述长辈的嘉言懿行，勉励后辈效法之。2、如果只有自己一人是基督徒，家里其他人都不信主。你可以跟他们说明你是基督徒的身份，要坚定你的信仰立场，用合乎信仰的方式去纪念，也请家人能够理解。如果家人要用传统的方式祭祖，你可以劝他们，但他们若不听，你就尊重他们，但不可随从他们的方式。其实，清明节也是一个很好传福音的机会。中国人的思想里面有很一些矛盾的地方，比如，中国人讲：“人死如灯灭，死了就完了。”如果人死了就完了，那为什么清明节还要去祭祖，烧纸钱、摆贡品、磕头等？是因为中国人还认为，人死了以后，会去另外一个世界，这些东西都用的着。就像中国古代的帝王，有的还活着的时候就开始修造陵园（地下宫殿），死了还要很多贵重的陪葬品，更有甚者甚至以活人来殉葬。为什么会这样做？是因为想死了以后继续作王，继续享受。基督徒应该抓住我们中国人思想里面的矛盾之处，很好的传扬福音。有的父母看到子女信耶稣，非常反对，因为担心自己死后无人祭拜。曾子说：要“喻父母于道。”就是儿女有责任帮助父母进入真道。既然父母相信人死后会去另一个世界，在那个世界里也会有需要，需要儿女给自己提供。何不告诉他们，信耶稣有永生，死后可以上天堂，跟耶稣永远在一起，在那里什么都不缺。当父母接受耶稣之后，自然会知道要专心敬拜真神，不再担心死后子孙祭拜的问题，因为有复活的盼望，知道死后到主那里去。基督徒是光明之子，行事为人应当行在光明之中，盼望藉着关于祭祖问题的分享给弟兄姐妹带来一些帮助，让我们在面对祭祖问题上既能表达追思，又能让上帝喜悦。

• 圣经中关于“尊重女性”的伦理教导

  圣经产生于一个父权制的社会背景下，我们或许会在其中可以找到一些古代近东文化圈的影子。然而，圣经的伦理教导所展现出来的上帝启示，相较于当时的社群伦理又是有其超越性与普世性的价值与意义。本文旨在通过梳理分析圣经经文，考察圣经的伦理教导在“尊重女性”议题上的重要价值。一、在创造中体现出的性别平等上帝用地上的尘土造了亚当，用亚当的肋骨造了女人。或许有人由此引出一种观念认为：男人被造在先、女人被造在后，所以男与女在性别上存在着附属关系。可是在《创世纪》1:26却如此记载“神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。”可见，无论是阳刚之美，还是阴柔之美，都被包容于上帝的形象之中，并无主次高低之分。并且亚当(Adam)一词最初并不是特指男性。Adam源于希伯来语的adham, 它是表示人类统称，而无性别指称。只是当上帝从‘adham’身上拿了肋骨后才有了性别的指称：从‘adham’身上拿走肋骨的称‘ish (man)’，从肋骨上创造的是‘ishshah (woman)’。”[1]也就是说，性别这一概念是具有相对性的，在创造的层面上，性别存在不同，但无先后之分，所以不同性别间是平等的。但这种平等并非毫无保留的消除性别间的差异，只以男性作为评估的参照系[2]，使女性对自我性别产生疏离、缺乏认同，甚至使“女性男性化”或“无性化”，这都是对“性别平等”的武断曲解。性别平等的核心是指无论在社会生活的公共领域还是在家庭生活的私人领域，男性与女性都有平等的权利和义务。上帝在创世之初，把伊甸园交给男人与女人，让他们治理这地，管理各样行动的活物，并且赐给他们一切菜蔬和果子。这就是男人与女人共同的在享有权利、履行义务。与此同时，当他们犯罪之后，男人与女人同样承担起应该受的惩罚，并无例外。这当然也不是粗暴的平均主义，上帝让女人受成产之苦，让男人汗流满面。这一切都体现出创造之中的性别平等。二、在律法中体现出的对女性权利上的维护律法是古代以色列民族文化价值观的表现，伦理道德的具体阐述，也是社会秩序的有效维护。律法中有许多关于维护女性权利的条例，例如：“不可辱没你的女儿，使她为娼妓。”（利未记19:29）及“以色列的女子中不可有妓女”（申命记23:17）。这里所说的妓女有可能特指的是庙妓，这是外邦人偶像崇拜中的习俗。当时的外邦女子都要到神庙中完成庙妓的任务。这些女子没有权利拒绝陌生男子的要求，如果拒绝便是触犯“神”的律例。然而，上帝对以色列民的律例中明确了不准庙妓的规定，这不仅是让以色列人寻求圣洁的生活，也是对女性身体权利的维护。又如民数记27章中记载的关于西罗非哈女儿的继承权问题。传统规定女儿不能继承父亲的产业，女儿结婚时，父亲会为她们预备嫁妆，但土地和其他财产只能分给儿子。如果没有儿子，死者的遗产就要过继给最亲近的男性亲属。但是如果按照这个规定，西罗非哈的土地就不再属于他的家，他的名也会被人遗忘。为此，以色列的律法中新规定了女儿有优先的土地继承权。[3]   而土地对于以色列人来说又有着极其重要的含义，它意味着上帝的赐予，表彰着以色列每户的家长和家庭成员，都是与上帝有特别的立约关系。[4]   所以，这里不仅是给予女子的继承权，而且是维护女子的宗教地位。虽然旧约律法对于女性的权利维护并不是彻底而全面的，但对于当时的伦理道德已然是具有超越性的。三、在所塑造的女性形象中体现出的对女性地位上的尊重圣经中有许多优秀女性的记载，例如女先知米利暗。她是暗兰和约基别的大女儿，亚伦和摩西的姐姐。少年时的她机智勇敢，协助母亲救了弟弟，又帮助弟弟重回母亲身边。不仅如此，圣经记载的米利暗还表现出了多才多艺的特点，是圣经中记载的第一位女音乐家，也是希伯来民族的女英雄，与弟弟亚伦、摩西一门三杰，带领以色列人民出埃及。虽然她不乏缺点，也受到上帝的惩罚，但是在弥迦书6:4仍将其与摩西、亚伦并举：“我曾将你从埃及地领上来，从为奴之家救赎你；我也差遣摩西、亚伦和米利暗在你前面行。”圣经对米利暗的事迹描述，表明女性在上帝救赎工作中的重要地位。与此相似的女性还有女士师底波拉，是以色列第四任士师，也是详细记述的第一位士师，曾经领导以色列人打败迦南的将军西西拉。底波拉是众士师中最敬虔的一位。圣经对她的描述是她既是先知，也是以色列的母，许多人在“底波拉的棕树”下向她寻求判断，她指导巴拉如何打仗，并主笔写下胜利颂歌。[5]圣经对她的描述与基甸、耶弗他和参孙等士师的糟糕表现形成了强烈对比。[6]还有女先知户勒大也是具有崇高地位的女性。当时国王的祭司们并没有去求问耶利米或西番雅，而是去向她请教，她代上帝传言，对约西亚宗教改革有着很大影响。这说明当时的宗教事务对于女性是开放的，她们能参与宗教活动，甚至可以在其中担任一定的职务。[7]圣经中所塑造的这些女性形象，反映出了其对女性在社群地位与宗教角色的认可与尊重。四、在耶稣的侍奉中体现出的对女性身心灵的保护新约中的伦理教导是旧约伦理的延续与超越。学者曾指出，一世纪的犹太教师认为女性引发了男性的情欲。因此，一个庄重严肃的男性要解决欲念的问题，就要尽量少接触女性。所以，当时社会会设立一套制度，限制女性在公共场合的活动范围，同时也限制她们的人身自由。“解决的办法就是避开女性、将女性隔离，将女性包裹起来。”[8]假如发生不正当的性关系，受罚的主要是女方而不是男方。行淫时被捉拿的妇人的故事便是一例，对于男性女性的双重标准在这里显露无疑。然而耶稣在登山宝训的教导中，却把动欲念和犯奸淫的责任归咎于男性。[9]学者认为“耶稣要门徒小心的不是女性，而是他们自己”。[10]耶稣的教导是具有革命性的，并且是对当时的宗教权威发起的挑战。他指出了情欲的恶性循环，男性要担起自己的责任。与此同时，耶稣的教导注重婚姻的神圣性，不准男性随便跟妻子离婚，以此将女性从被视为是诱人而危险、用完即弃的性工具的观念中释放出来。[11]在耶稣的侍奉中，他毫不犹疑的去医治女性，同时也不拒绝女性的接触。血漏的女子摸他的衣裳，得到的是他的祝福；声誉不佳的女人用膏膏他的脚，得到的是他的接纳；撒玛利亚一个卑贱的妇人也因着耶稣与其谈道而得到拯救的喜乐。并且最先见证耶稣复活的也是女性。这些都在表明，耶稣对女性的尊重与身心灵的保护，让女性在上帝的国度当中得到新的角色与自由。五、在初期教会的发展中体现出对女性的关顾初期教会是耶稣教导的践行与诠释时期。在初期教会生活中，女性的角色也是极其重要的。例如初期教会因为说希腊话的寡妇在饭食上被忽略，故特意拣选了七个执事专门管理这事。在耶稣的时代，有许多出生在外邦的犹太人回到耶路撒冷定居。当中有许多人不会讲当时犹太人说的亚兰语。也有些久居外邦的犹太人，年老时回到耶路撒冷，死后葬在城的附近。贫苦的寡妇便要靠人救济了。初期教会，像犹太人的慈善团体一样，收容了许多无依无靠的孤儿寡妇。这些人靠信徒的捐款获得救济，本地的穷人，每星期五可得一点救济金，过境或外来的穷人，其救济金是按月发的。[12]初期教会并没有压制与忽略寡妇的声音，相反却是因为寡妇的发声使得教会在管理上渐趋完善，可以说这些寡妇的发声促进了教会的发展。当然，我们在圣经中不仅可以听见平信徒女性的声音，也可以看到教会中女性的侍奉身影。如百基拉与他的丈夫同工，将上帝的道给亚波罗讲解的更加详细（使徒行传18:26）。新约中共有六次提及百基拉，每次出现都会以教会领袖的形象出现，跟她的丈夫一样。[13]保罗也常常在书信中提及女性的名字，问她们安，如友阿爹、循都基，保罗称赞她们是“在福音上与我一同劳苦的”（腓利比书4:2-3）。同时保罗也传递出福音拆毁了人与人之间的墙、促成人类合一的观念：“你们受洗归入基督的都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人，自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。（加拉太书 3:27-28 )”这些都反映出在初期教会发展的过程中对女性在生活与侍奉上的关顾。综上所述，当我们以动态发展的眼光来看圣经中关于尊重女性的伦理教导时，会发现其在横向上相较于当时的社群习俗具有超越性，而伦理教导背后的原则与神学内涵在纵向上又是具有普世意义的，对于今天的我们依然有着美好的指导与榜样作用。   [1] 张荣建，“英语命名方式与《圣经》中的女性命名性别歧视” ，载于《福建外语》，2000-04。[2] 参闵冬潮、刘薇薇，“质疑、挑战、反思—从男女平等到性别公正”，载于《妇女研究论丛》，2010（05）。[3] 参《圣经研修本》关于民数记27章释义。[4] 参莱特（Christopher J.H.Wright)，《基督教旧约伦理学》，黄龙光译，北京：中央编译出版社，2014，第206页。[5] 参《士师记》4-5章。[6] 参《圣经研修本》关于“底波拉”的解释。[7] 参李胡晓，“《圣经》语言中的反性别歧视浅析”，载于《文学教育》，2017-07.[8] David E. Garland, Reading Matthew, New York: Cross, 1995, p27.转引自司道生（Glen H.Stassen）、顾希（David P.Gushee），《国度伦理》，纪荣智、吴国雄、梁伟业译，香港：基道出版社，2014，第456页。[9] 参司道生，《国度伦理》，第456页。[10] 同7，p67.[11] 参司道生，《国度伦理》，第456页。[12] 陈嘉式，《中文圣经注释—使徒行传》-六章，香港：基督教文艺出版社，1984。[13] 参徒18:2、18、26；罗16:3；林前16:19；提后4:19。

• 浅谈职业女性的角色困境及出路

  引言年前热播的古装剧《知否》有几处台词让人印象深刻，一是女主明兰驳“女子读书无用论”：“依我看，读书无用这话，就是骗人的。如果读书无用，为什么天下男子，都要去科考，难道是闲得慌？我觉得这句话不过是那些男子们，希望女人们一辈子浑噩愚昧，乖巧听话，好摆布”；二是祖母教导明兰如何独立：“咱们做女人的，终究是要自己撑得住，手里要有钱，身边要有心腹”；三就是全剧所展现的亲子观：“父母之爱子，则为之计深远”。家世、学问、夫君、儿女、钱财、朋友，该靠何安身立命？身处宋代这样的封建社会，男女长幼、嫡庶尊卑，礼制深严，手无缚鸡之力的女性从小就要面临这样的问题，每个人都有自己的选择，结局虽各有千秋，但多数以悲剧收场，真正如明兰一样活出自我的实属凤毛麟角。一、职业女性依然面临角色困境与旧时女子不同，现代女性看似幸运很多，不必像明兰的长辈、姐妹们“活一辈子，只能在这院子里打转，为了在男人面前争一口饭吃，把自己给逼成面目可憎的疯婆子”，可以走出家门，投身职场。然而，日光之下，并无新事，职业女性从未因为有稳定的事业、自主的经济来源而真正摆脱为人女、为人妻、为人母的多重角色束缚。放眼世界，如今的政、商、学各界，依然是男人主导；即使经济发达、文明进步、尊重女权如美国，至今依然保留妻子冠夫姓这样的传统。篇幅所限，我们不去赘述众职业女性如何在工作、学习、家庭、社会中疲于奔命，仅仅举几个所谓“熬出头”的巾帼英雄便可见一斑：才华横溢的诺贝尔物理学奖及化学奖获得者玛丽居里，她的成就男人都望尘莫及，却以“居里夫人”为世人所熟知，少有人知道她的本名叫玛丽；而居里夫人时代过去一百多年的现今，强硬彪悍、差点走上世界政治巅峰的美国前总统夫人希拉里，在面对丈夫的“莱温斯基门”时，还是选择了忍气吞声。杀伐决断背后所涉及的各种因素常人无法理解，但是每一个努力在事业、家庭和自我之间寻找平衡的女性应该都能感同身受，那种欲哭无泪、欲辩无语、欲罢不能，不分时代、国籍、地域和身份，也许只因性别相同。我们可以发现，与古今中外根深蒂固的男尊女卑、男强女弱性别观念不相匹配的是，世界对女性、特别是职业女性的要求，与男性相比不仅没有打折扣，甚至更加苛刻。在角色困境面前，“职业女性”是个伪命题，与家庭主妇最大的不同只是还要面对工作方面的要求。二、从基督信仰上寻找出路那么为何会出现这样的矛盾？这样的角色设定到底从何而来？如果从生理、历史、文化角度追溯，生物学、社会学、人类学家虽有诸多论调，但仍难究其根源。自上帝从亚当身上取出肋骨造了女人，女人就开始被误解为男人的附属品，因为肋骨只是身体的一部分，在体量、功能上的弱势地位是显而易见的；而《创世记》中的“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他”，可能加深了这样的误解，女人被造的目的被曲解成了“取悦男人，为男人解闷”；及至始祖在伊甸园中偷食禁果，女人更不可推卸地成为拖男人下水的罪魁祸首；而新约中“男人是女人的头”、“丈夫是妻子的头”这样的教导好像做实了女人被压制的角色地位；更有不信者声称“耶稣就是男性，《圣经》就是为男人统治世界、统治女人而写的书”。这样说来，难道是上帝的错，《圣经》的错了？显然不是。解铃还须系铃人，当我们回归圣经，回到伊甸园，可以看到，在上帝说“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他”之前，还说了一句很重要的话：“我们要照着我们的形象，按照我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫”。这是上帝造人，包括男人和女人的统一目的，也是男人、女人的共同使命。而“亚当独居不好”，也是基于这样的目的和使命前提，也就是说“亚当独居”对于完成这样的目的和使命无益，甚至根本就无法完成。因此，上帝赐给他一个帮手——女人，这个帮手，不是锦上添花、可有可无的协助者，而是雪中送炭、并肩作战的合作者。这样的理解也不是自说自话、自我安慰，纵观整本圣经，女性所占篇幅虽少，但是圣经一直都是以客观真实的态度记录：既有在上帝拯救计划中起关键作用的正面形象，如马利亚、路德、以斯帖；也有祸国殃民的负面人物，如耶洗别、大利拉；更多的则是功过参半、难以定位的复杂形象，如撒拉、拉结、拔示巴。而新约中的优秀女性、保罗的重要同工百基拉，被保罗多次提及时都在她的丈夫亚居拉之前，这也侧面印证了保罗对女性的真正看法，决定女性地位的不是性别，而是属灵生命、侍奉态度和恩赐能力，“男人是女人的头”、“丈夫是妻子的头”更多体现的是社会和家庭分工，而不是地位。因此，男尊女卑、男强女弱不过是世俗观点，现代女性，包括职业女性不必被其左右，也无需以受害者的身份博取世界的同情，更不应高举女权主义的旗帜作茧自缚。角色困境并不是世界、他人、男性给予的，更多的是因为自我认识不清造成的。    明兰的祖母道出历代女性需要铭记的一句话：“你的嫡亲哥哥，你的亲生娘，将来你的丈夫，亲儿女，终究跟不了你一辈子。一辈子的路，是你怎么来怎么去。”这是世界给渴望独立自主的女性的忠告，而圣经则给我们每一位基督徒更加真理的教导：“不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。”（约一2:15-17）；“你要专心仰赖耶和华，不可依靠自己的聪明，在你一切所行的事上都要认定他，他必指引你的路”（箴3:5-6），而这样的真理，适用于职业女性在内的所有人。      

• 城市教会管理模式的新探索 ——以苏州教会设立教堂行政主任为例

  教会及其组织对自身事工进行合理的管理是必要的，这是《圣经》的明确要求。从教会的历史发展轨迹来看，对教会事工进行管理也是处在各个时期的教会及广大信徒的必需。如何在基督教中国化背景下的现代城市教会处境中推进有效管理，是基督教中国化这项系统工程中一个现实而迫切的需要，也成为教会不可逃避的责任。教会管理既要忠实于圣经原则，又要应对新时代处境下的挑战，专业化的方向似乎是不言而喻的。本文将以苏州教会设立行政主任为例，透过圣经的教导及教会的传统，结合中国教会目前的处境，来探讨城市化教会的合宜管理模式。藉着探讨这一模式的实践，盼望可能对处在基督教中国化进程中的教会带来些许助益。一、教会管理的神学依据（一）圣经原则凡教会管理方面的行家和专业研究者都认为教会的管理是上帝意志的一种表达（太28:18-20；路10:16；约20:21；林前4:1），这是上帝主权的呼召并使用特殊的人作为祂的工具和仆人。在旧约中上帝通过摩西和众先知，在新约中是通过那些受呼召成为耶稣基督跟随者的门徒和使徒。因此，那些为了这一服侍圣工而得到呼召、拣选、装备的人应该在教会中施行管理的事工。[i]有人以为管理属于世俗化，与管理教会这个属灵团体没有太大关系。这种看法有需要商榷的地方，管理与属灵并非格格不入。例如，神创造天地后，就赐福给人类，又对人说：“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟和地上各样行动的活物”（创1:28）。治理成为人的职责。后又颁布律法“十诫”、律例和典章，对祂的子民及其社会、宗教等活动进行必要的约束和规范（参出20章）。[ii]在新约主耶稣的比喻中，也提及忠心良善和又懒又恶管家的对比。而在保罗所谈及的各种恩赐和才干中，更明确“治理”和“管理”是教会的职事，也是恩赐的一种（罗12:7-8；林前12:28），[iii]故信徒必须在地上尽忠，正确运用恩赐进行管理。但管理并非是教会中一个与众不同的、更高的恩赐或恩典，只是具有不同的功能而已，其源于教会管理不同需要的分工，无论是道的管理（教牧）抑或教会管理及维持教会秩序，本质上它们具有同样的属灵地位。[iv]教会上规模后，更需要分工协作及专业化的管理，《出埃及记》18章13至27节为我们提供了教会管理的范例。摩西带领以色列人出埃及到旷野后，治理百姓事无巨细，其岳父叶忒罗就提醒摩西治理百姓的事太重，他一个人办理不了，并提议他拣选千夫长、百夫长、五十夫长以及十夫长来分担具体管理百姓，摩西只需审判重案要案即可。后来又有亚伦分担责任，参与管理宗教方面的具体事务。多达200余万的以色列民从此就开始了一种新的管理模式。（二）教会传统最早的教会管理圣职起源于五旬节蒙恩之后教会拣选七位执事。当时，教会开始初步形成和成长，而使徒们忙于传福音，需要有专门同工协助他们去照顾教会里的孤寡贫弱。新约圣经这样记载：那时，门徒增多。有说希腊话的犹太人向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇。十二使徒叫众门徒来，对他们说：“我们撇下神的道去管理饭食原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事”（徒6:1-4）。如此，教会就产生了一部分人如彼得等十二使徒，专门负责讲道，另外司提反等七位执事就成为基督教教会史上最早的圣职人员（行政），专司管理。不难看出，面对教会的管理与发展，初期教会的使徒们作出了明智的分工之举，圣经更把十二使徒的传道工作和七位执事的饭食工作都称为“事奉”（diakonia，参和修6:4“传道的事奉”及吕译6:2“饭席上作服事的工”）。[v]两种事奉并无高低之分，均属于教会的圣工职分，都需要圣灵充满的人履行。唯一不同的是两者工作内容的不同，一个是牧养（话语）的事奉，一个是管理（饭食）的事奉。当使徒把管理之责委派给七位执事，彼此专注于他们各自的蒙召，结果就是：神的道兴旺起来，门徒数目加增的甚多（徒6:7）。同样，在改教之后，设立专人来管理教会仍是教会一贯的做法。当我们讨论教会管理之模式，最基本的方面就是在普遍祭司权的前提下来看待如何管理，这意味着教会本质上是一个民主的机构，因为所有教会成员都是平等的。[vi]后来，随着各地和不同时期教会的建立，教会根据自身健康有序发展的需要，逐渐设立并形成了不同的教会管理模式（教制）。传统有三类：主教制教会通常由教牧负责管理；公理制教会起初为教牧与信徒共同领导，后在历史演化中形态呈现多样性；而长老制教会则为长执模式领导下的堂委会集体议事。每一种管理模式，经过历史的演变，都有其不同的优势与合理性。三种管理模式并存或互相影响和借鉴，也是目前在世界各地教会时常出现和存在的现象。神呼召不同的人承担不同的事奉，无论是作牧养的，还是作管理的，都是神呼召的圣工，而且没有圣俗之分，这是基本的圣经观念。圣经从来没有主张“唱独角戏”[vii]或集权，传统教会也是如此践行圣经的教导。主耶稣在《马太福音》中给门徒的教导：凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主从他库里拿出新旧的东西来（太13:52），意为我们有必要从圣经和教会历史传统中持续找到亮光取得借鉴，并结合今天教会的实际处境来寻找适合教会管理的方式。苏州教会的教堂事工管理模式就是由主任牧师负责的堂委会集体领导下开展，既体现集中，落实责任到人，又充分发挥民主议事的作用；既符合教会传承，又符合“民主办教”方针。二、教会管理的现实需要教会发展的自身规律依然遵循从量变到质变的普遍原则。中国教会从过去二、三十年来追求建堂、硬件设施发展和追求信徒人数增长的阶段，发展到近年来教会开始追求科学规范的管理、信徒素质的提高、教牧同工队伍的建设、服务社会融入社会能力的整合和提高，可以很明显看到从量变到质变的跨越。随着全球一体化进程带来世界的扁平化，城市与城市连结，菁英阶层产生，大量多元背景的移民人口，跨文化的都市文化持续膨胀，金融、社会、科技、资讯、交通等快速立体重组，年轻人纷纷涌入，形成这时代城市大规模的增长和巨大影响力。[viii]城市化发展已经成为世界和中国发展的必然趋势，中国的经济增速已超世界平均水平，城市化进程也较任何一个国家更为迅猛。我们所谓的城市教会更多的是城市化进程中的教会。相对农村教会，城市教会通常具有更完善的管理架构，在传统传讲圣道、施行圣礼的基础上，更注重管理和团契。同时，城市教会的外来务工信徒、新移民信徒因来自不同地区和文化背景，信徒群体相对复杂，且受工作机会及经济因素等影响，具有较大的流动性。在快速城市化的进程中，中国各地教会无可避免的需要直面发展与事工的现实需求，教会的教牧策略和事工重心势必要做出相应的调整。[ix]这对中国教会的牧者和信徒来说，是个全新的阶段，是挑战也是机遇。根据教会的目标与各地教会组织的具体任务，教会事工管理至少应包括教会牧养（属灵层面）和相对社会化的行政管理这两大部分。其中，既有共性的必然联系，也有分工及要求的各自不同领域。在传统的教会牧养方面，如：讲道、崇拜、圣台供应、圣礼施行、培训、探访、帮补等领域的事工，因为传道人均是在神学院接受训练的科班出身，而得以开展的相对专业、稳定并具规模。但在堂务管理，特别是行政管理、后勤事工（对内、对外）等方面仍有很大的提升空间。首先，教会缺少相关管理学领域专职同工的引进，在现代管理十分注重的人才培养与人才储备方面更是缺乏。不少参与教会管理的义工都是退休或自由职业信徒，在知识结构、专业层面以及事工的稳定性和延续性方面，与现在城市教会的管理规模与要求存在一定的脱节现象。其次，教会在管理结构上，普遍存在教务与行政一把抓。教牧人员一手抓牧养，一手抓管理，他们既是信徒灵性的牧养者，又是教会行政的管理者。其中，绝大多数教牧人员花在行政事务上的时间、精力是其投入教牧事工的数倍。这显然与初期教会使徒们所领受的异象不同，更不符合管理的原则与目标，非但影响牧养的质量，同时管理不到位的现象也普遍存在。我们有必要认识到，现今城市教会的管理需求与处境已经扩展到相当广泛又专业的领域，涉及到多方面的专业知识与要求，更需要规范、科学、高效的管理与团队协作。专职教牧人员，无论其个人如何努力、有过怎样的教育背景，都无法仅靠从神学院毕业来到教会的少数教牧同工来满足一个日益增长的教会需要。教会原有的管理模式与架构设置须从核心事工的有效开展为出发点，来作出相应的调整。三、苏州教会顺应教会管理需要的新探索教会在地作为祭司的国度，其本质要求教会是入世而不是出世，是努力与社会相适应，是做众人的仆人；故不仅要独善其身，更要兼济天下。苏州教会对教会本质在新时期的使命有敏锐的判断力和前瞻性，多年来在地方党政部门的支持下，着力把神学思想建设的成果转化为教会实践。苏州教会在基督教中国化的进程中努力探索，积极创新，主动适应社会、融入社会；并在实践中不断规范、提高、完善教会的各项制度建设，尤其是教会的管理水平与质量，持续提升教会服务社会的服事品质和内涵。苏州教会通过近二十年的发展，不仅信徒数量倍增，信徒结构也发生了变化，对牧养管理提出更高的需求。并且，得益于苏州城市发展优势的大环境，苏州城市教会功能的外延也在不断扩大。市属的几所教堂，因其所在的区域环境、区域规划与设计理念及要求等因素，已明显看到教堂建筑功能外展、无边界化的趋势。例如：独墅湖堂建于苏州工业园区独墅湖高教区一开放式的白鹭公园内，而位于苏州北面相城区的相城基督教堂，其建筑在规划设计之初就与毗邻的虎丘湿地公园相融，包括教堂建筑物的风格、功能区域的划分等。事实上，这两座开放式的教堂均已成为公园（公共设施）的一部分，亦物亦景亦功能，也就意味着这些教堂不能再固守以往仅仅满足本堂信徒过宗教生活需求的老路。来自各方的参观、宣传、游客观光、摄影者取景、休闲歇脚、借地方便、协办展览、音乐会、婚纱摄影、电影拍摄、举办婚礼、选购宗教装饰品、文化礼品、福音宣传、活动信息介绍等等，扑面而来。面对如此诸多的需求（我们无法回避，却早已发生），所涉及的当然有教牧事工，但更多的是行政、后勤、工程、物业等部门的大量协调与配套管理事工，涉及到方方面面的专业知识，绝非一两个教牧人员就能轻松驾驭。正如初期教会拣选七位执事的背景是因为当时教会门徒增多，而使徒们忙于传福音，不能细致周到的照顾寡妇穷人等困难群体日常食物的供给。今天苏州教会背景也颇为相似，特别是行政后勤管理这一块，各项事工亟待开展、完善。一方面，如若主任牧师投入过多精力去管理教会繁杂的诸多事务，必定会影响其牧养教会的质量。另一方面，主任牧师未必都擅长这些相对专业的管理，很可能导致教会牧养与管理两个层面的工作都出现问题，这就是教会的双重损失了。因此，社会城市化发展的特殊处境，呼吁教会要有更多的专业人才来管理。不但需要教牧型人才，也需要行政管理型人才，特别是管理学专业人才更显得迫在眉睫。苏州教会是当今中国教会中相对成熟的城市教会之一，在中国教会发展“自我”的迫切需要与积极推行基督教中国化的现实需要下，有条件、也应当有魄力在教会行政管理体制上走出新的一步。在此背景下，苏州两会于2017年在现有主任牧师负责制的教堂管理架构中增设“行政主任”一职，推行教务与行政分开，主任牧师与行政主任各司其职，合理分工，彼此搭配。我们认为这一举措既符合圣经与及教会传统，也顺应教会管理的新需要，使教会管理迈上新台阶。四、新探索中的新思考在教会管理体制中设立行政主任一职，可以说是架构或制度层面上的大举动。经过近一年来的初步尝试，我们有必要对这一探索作出阶段性的回顾与前瞻性的思考。（一）合格适用的教会行政管理人才普遍不足教会历史证明，教会管理事工对其执行者的要求向来是高标准的，从初期教会对设立执事职分的三点要求就可见一斑。首先是对外要有好名声，这点自不用多说。其次是内里要被圣灵充满、智慧充足，深层次的意思可能是指“有属灵和务实心思”的人。[x]单就这一点，对今天教会的行政事工人员要求就包含很多方面，如：扎实的专业知识能力，敏锐的工作判断力，良好的上下沟通能力，自觉的学习提升能力，务实高效的执行能力等。但是，从某种程度上说，人的基本素质和心态问题，并非可以藉着制度来解决。教会不否认需要专业务实的职业精神，也不抹煞圣灵的同工、感化与充满。教会不是社会更不是企业，有她神圣的宗教属灵性和价值观，在分工明确、责任清晰的高效管理事工的同时，更看重团契、舍己、包容与奉献，这对教会行政事工人员提出了更高的价值观认同要求，甚至无法以社会通用的收入、升职或成就感来衡量。加之，普通信徒包括大部分信徒义工，因着平时在教会的时间与所接触的事工内容都非常有限，对一个教堂全部事工的规模、内容及要求，特别是教堂日常的维护、运转及内外联，其实是了解甚少，更无从正确评估工作量及工作要求。因此真正对教会工作的内容、要求有所了解，又可以接受教会工作的特殊性，并能与之匹配和胜任的教会行政管理人才基本上是不足的，而在信徒义工中培养、选拔，基本也属可遇不可求。（二）对行政事工的正确认识普遍不深在教会中，很多信徒包括牧者都有圣俗两分的观念。以为只有讲道才是属灵，是应该要做的，而其他均属多余，是不需要的。行政事工在教会中得不到了解、重视和认同，参与的就更少了。导致对教会行政事工的重要性普遍认识不足、定位不准。虽然从本质上讲，一切都是为了牧养，但是行政事工应该有它不可替代的职责范围和不可或缺的必要性。换句话说，目前教会行政事工在教会体制中缺少应有的地位和足够的重视。（三）对行政事工的专业化认识普遍不够在专业化分工越来越细的现代社会管理中，制度化、专业化、责权分明的稳定事工团队所带来良性发展是显而易见的，而不是临时搭班组队、什么都可以做但却什么都不精、做不好、甚至无人问责的事工团队。这要求教会决策者更要有制度管理的意识和大局观。通常内政得当，配合高效有力的措施就可以贯彻的畅通利落，但教会不比社会，有较大的差异。苏州作为新移民城市，涌入众多外来务工的信徒以及教会信众本身素质的参差不齐所带来的复杂性，导致教会在城市化进程中管理模式的调整，很多时候只能权衡利弊，放弃一些相对不重要的诉求来换取相对重要的结果——就是教会的健康发展。当然，我们不会无视这种体制上的创新与探索所正面临的一些资源缺乏和观念滞后，但这均属于创新和探索过程中的常态，在任何行业都不鲜见，没必要用放大镜来观察或因此裹足不前。反而因此就更需要两会决策者和任职同工，包括信徒各层面具备高度的智慧、理解、包容甚至妥协，才能不断“忘却背后，努力面前”，这也是考量我们信仰的成熟度。五、小结综上所述，苏州两会在城市教会主任牧师负责制下增设行政主任一职，推行教务与行政分开，既是顺应教会发展的需要，也符合圣经和教会传统，有其合理性和必要性。虽然面临适用人才比较缺乏的挑战，也有观念的滞后，以及在实施过程中可能遇到的新问题，但从教会的健康发展，特别是基督教中国化的道路上，依然值得我们去大胆尝试。遇到问题就解决问题，开拓思维，创新执行。实际上，教会中并不存在所谓的“自由派”，因为真正的改革一定会延续教会的传统。而基督教中国化的探索需要教会实践和形式的多样性，正可以反过来推动中国的基督教会不断探索更好服务于中国基督信徒的本土化教会管理模式。苏州教会设立的“行政主任”一职，经历了从无到有的探索、创新与实践过程。笔者认为：首先，只要坚持围绕教会的健康发展来做制度上的配套，拓宽思路，大胆突破，而不是把旧瓶装新酒；用专业人做专业事，教牧与行政分开，主任牧师与行政主任各司其职，实现专业化、精细化管理，应该没有理由对基督教中国化进程中的城市教会发展之未来特别担忧。如果能进一步明确职责、制定规章、执行到位（缺少这环都是空谈），避免一般教会管理中容易出现的权责不明、分工不清所导致的关系不顺、果效不议、工酬不等的弊端，相信未来城市教会的发展不仅将面临从量变到质变，更是一种在高效管理保证下的高质量的增长。其次，教会历史的经验已经证明，从本质上讲，“行政主任”这一职分就像教会现有的其他任何职分一样，均是源于服事圣工的目的；正如当年使徒所在的初期教会设立七执事管理饭食一样，均属于教会的圣工职分。“行政主任”的设立应该成为城市教会健康发展的制度保障和标志之一，是教会不可或缺的重要圣工职分，人人当尊重、当渴慕。另外，对苏州教会因设立“行政主任”而作出教会管理体制架构调整的这种探索、创新并与之将带来的影响，我们不能站在无人企及的终点，以它离终点还有多远来评判，而应该以它在教会发展正确的道路上，朝向那个终点走了多远来评价。有了这个历史的客观标准，有朝一日我们回首而视，苏州教会在2017-18年所走过的这段探索之路，也许是在基督教中国化的历史进程中走出的理性而深刻的一小步，是荣神益人的“新典范”。用圣经的话说，就是“新酒”，包括看待装酒皮袋的新态度。[1]无论如何，教会的发展始终都离不开异象、愿景和同工、弟兄姐妹们共同的努力。如果愿意转变思路、不忘初心、投身其中，把教会真正健康发展放在首位，相信我们正在面临的挑战甚至困难都会逐步迎刃而解。正如主耶稣对门徒的教导：不要忧愁，你们要先求祂的国和祂的义，这一切都要加给你们。 [1][美]麦拉伦（Brian D. Mclaren）：《教会大变革——后现代教会发展新思维》，蔡安生译，台北：校园书房出版社，2014年，第30页。 [i][瑞]白德培（Tobias Brandner）：“教会中的权威——宗教改革有关教会管理的一些反思”，《金陵神学志》，2009年第2期，第29页。[ii]王俊：《教会事工管理》，北京：宗教文化出版社，2008年，第2页。[iii]刘忠明、卢龙光：《像样的教会管理》，上海：中国基督教两会，2012年，第8页。[iv][瑞]白德培（Tobias Brandner）：“教会中的权威——宗教改革有关教会管理的一些反思”，《金陵神学志》，2009年第2期，第30-32页。[v] [英]斯托得（John Stott）：《心意更新的教会》，谭达峰译，台北：校园书房出版社，2012年，第76页。[vi][瑞]白德培（Tobias Brandner）：“教会中的权威——宗教改革有关教会管理的一些反思”，《金陵神学志》，2009年第2期，第25-28页。[vii][英]斯托得（John Stott）：《心意更新的教会》，谭达峰译，台北：校园书房出版社，2012年，第80页。[viii][美]提摩太·凯勒（Timothy Keller）：《21世纪教会成长学：以福音为中心的城市教会新异象》，何明珠译，2018年，第275-281页。[ix]张远来：“城市化教会的牧养策略浅析”，发表：2009-10-06，下载：2018-06-28，http://www.360doc.com/content/16/0625/23/34507565_570751791.shtml[x][英]斯托得（John Stott）：《心意更新的教会》，谭达峰译，台北：校园书房出版社，2012年，第74页。

• 主日学和夏令营的由来

         许多教会都设有面向儿童和青少年的信仰传播和教育活动，将其称为“主日学”（Sunday School）。与此同时，近年来各地教会纷纷在夏季举办夏令营（Summer Camp）活动，其宗旨无外乎引领青少年归主，或进行集中强化的信仰训练，总之是为了在青少年中建立或加深基督教信仰。不过，如果我们考察一下主日学和夏令营的由来，会发现起初这两项活动并非为了宣教或灵命栽培，而是社会服务和青少年品格教育。 一、主日学的由来现代主日学运动起源于英国，第一间主日学机构由基督徒慈善家罗伯特•雷克斯（Robert Raikes, Jr.）于1780年在英国格罗斯特市（Gloucester）建立。雷克斯当初将该活动称之为“安息日学校”（Sabbath School），因为主日星期天被基督教理解为真正的安息日。根据韦氏大辞典，“主日学”一词最早使用是在1848年。当时英国工业革命兴起，工厂纷纷建立，大量人口集中到英国各地的新兴工业城市，但平民居住环境十分恶劣，而且没有受教育的机会，犯罪频繁，秩序混乱，劳资矛盾尖锐，社会问题极其严重。其中青少年犯罪也非常突出，流浪儿在街头厮混，青少年拉帮结派打架斗殴搞破坏。以雷克斯为代表的社会有识之士对这种社会现象非常关注，他们相信只要贫苦的孩子们有机会接受教育，情形将会改观，社会风气也会为之大变。但童工在当时是普遍现象，他们每天都需要上工厂去干活谋生，唯有星期天才能放假，于是，雷克斯决定用星期天的时间来教导这群年龄在六到十四岁之间的儿童，教授读书识字算术，内容和教材也主要取自《圣经》及英国教会的基督教教理问答，因为当时在主日不允许从事公开的非基督教性的学习。主日学还向这些贫穷的孩子提供干净的衣服和学习用品。主日学给贫苦子弟创造了受教育机会，帮助他们注重个人卫生，提高道德品格，从而有效的减少了青少年犯罪，促进了社会稳定。英国主日学运动发展迅猛，到1830年代，超过120万的英国青少年参加主日学，约占人口比例的25%。英国主日学日渐发达，也成为英国现代国民义务教育的先驱和模板。简而言之，英国教会有识之士创办主日学活动，出发点并非开展一般意义的宗教教育或传教活动，而是通过帮助贫寒子弟建立基本读写技能，塑造其个人习惯和举止品格，从而使其符合社会规范，适应社会发展，所以其实质是社会慈善服务事工。同时代的英国著名思想家亚当•斯密对主日学运动赞赏有加：自使徒时代以来，没有哪个方案能如此简单有效地让人改变行为举止。19世纪的一些马克思主义历史学家也高度肯定主日学运动，认为它提升了劳工阶级的能力素质。 二、夏令营的由来夏令营的产生有欧洲和美国两支。1876年，法国牧师比昂（Bion）在法国南部阿尔卑斯山设立假日营地，带领青少年建造树屋，演戏唱歌，并开展户外探险游戏活动，以寓教于乐的方式锻炼青少年的体魄，培养他们的毅力和团队精神。很快，法国政府将这样一种野外青少年活动融入国民教育体系，纳入政府统一管理并大力推行。此类活动后来也在英国、瑞典等国得到推广。在美国，夏令营活动由基督教青年会（YMCA）于1885年发起，最一开始只有七个男孩和一位辅导员。迄今为止，仅美国就有超过二百万的青少年参加基督教青年会在各地营会基地组织的夏令营。夏令营主要活动内容最一开始是远足、划艇和篝火晚会，后来不断加入其他各种文化、卫生、艺术、体育等元素，使营会活动日益丰富。与此同时，美国各种社会组织纷纷效法，建设青少年野外营地，开展有组织成规模的夏令营活动，并且日益专业化，1910年，美国营会协会（American Camp Association）成立，规范营地建设，指导营地管理，使夏令营最终成为一个美国青少年教育工作的品牌活动。夏令营随着西方宣教运动也推广到了亚非拉美国家。夏令营活动极大的丰富了美国青少年的课外和假期生活，促进了青少年身心健康发展和品德提升，培养了团队合作精神和公民意识，收到了良好的社会效益。深受美国家长喜爱，被美国教会和社会也高度推崇。美国哈佛大学校长查尔斯•艾略特（1869-1909年在任）曾评价说：夏令营是对美国青少年教育贡献最大的一项创举。 简而言之，主日学和夏令营，其最初的意图是服务青少年，塑造他们的品格，是教会人士开展的一项促进青少年健康发展的社会服务，而非宣教活动。

• 苏州教会义工人才现状及培养策略初探

  随着苏州经济社会的高速发展，苏州教会在近十多年里也快速发展。目前，苏州全市共有登记的教堂（含聚会点）67间，专职教牧人员105名，经常参加教会礼拜的人数约有12万人。市两会现有直属堂点11处，信徒约5万，专职教牧人员26名。粗略估算，苏州市基督教传道人与信徒比例为1：1500（江苏全省该比例为1：3000），教会的现状是场所少信徒多，“羊多牧人少”，且信徒的增长远远高于传道人的补给，张力还在持续增加。苏州各地教会拥有大量义工开展教会活动。教会的发展离不开义工，义工的出现及贡献有效缓解了教会专职同工的压力，增强了教会的活力。各地教会也都努力发现并培养义工，充实服侍团队。那么，大家都是如何进行义工人才的挑选和培训，都有怎样的培训机制和方案，采用什么培训内容，如何考察被培训的义工？这一系列问题值得关注。义工是教会的中坚力量，实际上成为教牧同工与信众的桥梁纽带。一方面他们配合教牧人员开展活动联络信徒，有时候代表传道人，甚至在特殊情况下代替传道人展开侍奉。他们在传道人和信众眼里都影响力重大。另一方面他们不领取报酬，奉献心志大。所以他们在信众心目中威望很高。与此同时，义工使用不当或误入歧途，也会给教会造成损失和危害。最极端的情况就是邪教。中共中央办公厅、国务院办公厅和公安部认定的14个邪教组织中，有11个与基督教相关，其中中国土生土长的有7个，而这7个邪教的创始人早年都在教会中担任骨干义工。针对这样的情况，我们对苏州地区教会的义工人才培养作一初步的调查研究，了解义工培养现状，并尝试提出改进建议方案。一、苏州地区教会义工的一般情况义工一般指在教会中参与服侍，但不领取报酬的信徒。按照教会活动特点，义工可分为事务性义工和教务性义工，教务性义工在基层被称为“上讲台人员”，指在教会及聚会点进行讲道、讲课、培训或者在团契、小组分享的义工。事务类义工主要在教会从事音乐、探访、招待、行政、后勤、工程、文字、媒体等工作。他们有一些因为委身教会，长期侍奉，甚至实际主持一个教会/聚会点的工作或担当教会某方面重要工作，因此也被立为执事或长老。在一些县市区教会里，主持教会工作的负责义工也被称为传道或义工传道。除此以外，根据所服侍的领域或岗位的特点，义工可能拥有的头衔有班长、班委、组长、团长、部长、老师等。重要义工也进入堂委会或管理小组，参与活动场所的决策和管理。事务性义工主要从自荐、信徒介绍和教堂公开招募三种渠道产生。教务性义工一般由教牧人员发现后委任。事务性义工侍奉有一些要求义工在之前有一定的专业技能和工作经验，比如工程、平面设计等，另外一些则需要在进入侍奉后需要一定的专业培训，比如诗班、赞美团、文字档案等。但绝大部分事务性工作不需要十分专业的技能，所以也不需要长时间规律的培训。城区教会事工开展相对丰富并多元化，所以义工人数众多，种类也多样。例如位于苏州工业园区的独墅湖基督教堂，教堂礼拜人数1600左右，在册义工总数403，其中事务性义工323位，上讲台义工80位。上讲台的主要是堂外小组讲员和团契负责分享的骨干，事务性义工则涉及行政、工程、音控、音乐、英语、招待、食堂、主日学、文字等众多领域。乡镇和农村教会义工主要为上讲台人员，事务性义工工作许多由上讲台人员完成。二、教会义工培训现状各个教会以及基督教团体都设有义工培训，或长期或短期。总体而言，培训集中于对上讲台人员的圣经知识和讲道分享的培训。比如某县市区，义工总人数不到100人，由于信徒大部分是外来务工人员，义工也主要由1、在家乡教会受训并有过服侍经历的信徒；2、在教会接受过门徒训练并有较好表现的信徒；3、参加过当地三自举办的义工培训班的学员（这也是目前该地区参与讲台事奉义工的主要力量，人数为50人，大部分同时也是各堂点事务性事工的负责同工）。该地区义工培训目前只举办过一期，另外他们有2013-2016年为期三年“长培短训”的义工培训班。各堂点义工的选拔培养都有所不同，目前十个堂点中只有三个堂点开始门徒训练，有两个堂每两个月对网络片组长进行一次培训。市区教堂的义工培训状况则依堂情而显出一定的差异。有些教堂义工培训体系较为简单、注重实用，有些则体现一定的计划性和层次性，反映教堂信众群体的多样性。例如宫巷堂： 又比如圣约翰堂，对事务性义工会定期或不定期通过开会的方式，提升服侍中的一些技巧，主要是关于本岗位的一些需要调整或注意的事项。偶尔也有讲座形式培训，例如“商务礼仪和团队管理”讲座、摄影培训讲座、乐理培训及五线谱培训等。而教务性义工（主日学老师、教会小组长、团契上讲台人员）则自去年以来每半年进行一次培训，学习内容分别为：《怎样读圣经》、《圣经基要》、《新编讲道法》和《十步释经法》。再比如使徒堂： 最后，我们也看看独墅湖教堂的情况。独墅湖堂每周日都有针对小组长和讲员的培训，目前学习生命研经查经内容及《哥林多前书》、《荒漠甘泉》、《艾洁信箱》，参加学习者约120位。2017年开始开设研经课程，并进行了部分成员的更新，挑选了一批学历高，愿意系统学习圣经知识的信徒进入培训班。另外，独墅湖堂做了为期三年的义工培训计划，每周三晚上上课。学习课程为：查经法、新约概论、旧约概论、教牧学《牧者之道》、教会简史、崇拜与礼仪、系统神学，共七门课程。帮助小组长和讲员进一步提升，有更好的神学知识装备。另外，吴中区三自爱国会近期也策划了为期两年的义工培训计划，针对区三自所辖各堂点的上讲台骨干义工人员，开设课程有基本要道、呼召与侍奉、新旧约概论、神学、教会历史等，巩固和提升义工的侍奉和神学素质。可以看出，大多数教会都设立了常规性培训，一般设在周末或周间某个固定的晚间，内容均以圣经知识和基本信仰为主。而像独墅湖教堂这样人数众多，且有较多学历高、从事工作专业性强的信徒的教会，以及治理诸多教会的基督教团体，既有实用类圣经性常规培训，也有类似的神学或准神学课程培训计划。   三、现有义工队伍建设的一些问题参照专职人员的管理思路，义工队伍建设也可以从招募、培训、使用、考核等方面来进行思考。从中可以看到一些现象和问题。具体如下：1、义工的选择面狭窄，流动性不强在一些教会里，教会的义工，特别是骨干义工，是在教会发展一开始就涌现出来的，当时没有其他人选。而最初成为义工也是因为只有他们出来开展侍奉，去联络信徒，组织聚会，拓展资源，他们有时间有意愿有热情，最终形成他们在信徒和教会中的地位和影响力。但这并不必然代表他们在灵性、品德、知识等侍奉要素方面也都优秀甚至合格。然而，一旦确立了义工的地位后，教会通常很难进行调整调动，产生了“能上不能下”的情况，客观上阻碍了那些有能力有恩赐有知识的更合适的信徒起来承担侍奉。2、培训不具系统性和计划性从了解到的实际情况来看，许多教会对义工的培训普遍缺乏系统性和计划性。虽然看上去各个教会都有培训方案，而且每周都有培训聚会，再加上有时候邀请外来讲员，开设特别培训活动，似乎也很完整。但许多教牧人员也坦言，教会的培训没有一个长远的异象和系统的规划。培训内容乏善可陈，培训对象总是老面孔，培训效果不得而知。有时候，培训似乎是针对现有的一些人，特定的一群人而设，所以当培训结束时候，似乎就没了下文。对于个体来说，学习是一个持续的过程，学无止境，使义工的个人智力生活和教会服侍工作都保持活力。而对于教会而言，一个持续运作的培训系统既帮助信徒灵性成长，也使教会拥有源源不断的后备力量。3、培训内容单一，侧重于查经和讲道教会诸多培训内容侧重于圣经，形式则最终成为查经和讲道。很多参与培训的义工形成思维定式，认为培训就是来听一些现成的讲道，便于直接用于自己的侍奉工作。这一方面使教会培训事工人员和负责人产生了惰性，不再认真思考拓展义工的眼界和知识面，谋求建立健全义工服侍应具备的各方面素质能力，而是应付性的多准备些讲章性或查经性内容。另一方面，这也会形成对上述人员的压力，使他们不敢大胆创新，安于现状。当然，教会义工培训当然要重圣经，以圣经为本。相应的，如何解释圣经，讲解圣经，应用圣经，我们要有类似释经学、讲道学、教牧学方面的课程。但培训工作不能局限于此，脱离教会存在和发展的社会和时代大环境。 4、缺乏专业领域的义工现有教会义工团队可分为事务性义工和教务性义工。但教会近几年来随着社会的发展也呈现了许多新特点和新趋势，出现了对专业知识和技能的巨大需求。教会一方面信徒人数增多，另一方面他们的群体身份和灵性需要也呈现多样性。除了以前形容中国教会基本组成人员的“女人、老人和病人”以外，苏州地区教会里信徒的身份愈趋多样化，民工、青年学子、艺术工作者、海归和创业者、商人和职场专业人士等等。与此同时，信徒的职场问题，家庭问题，婚恋问题，育儿问题等，不再是一个祷告几句经文就可以打发的，我们需要给予更充实更专业的解答。教会也出现了一些依据职业特点、生活习惯、兴趣爱好和专长才干而组成的特色聚会活动，有些聚会活动的参加者以青年、工商职场人士或有较高文化程度的人员为主。参加这类活动的成员要么思想活跃，要么资源广泛，要么身份特别，具备一定的社会影响力，如果没有牧养和管理好，也会对教会造成极其负面的后果，造成十分不利的局面。对这些参加者，我们需要因地制宜，因材施教，满足大家不同的灵性和社会性需求。教会派设专职教牧同工进行督导和牧养，责任落实到人，这是必要的，但不能解决全部的问题，还要“按时分粮”，针对性的回应他们。但目前而言，教会只有一些零星的应对，比如开一期教牧心理辅导，邀请一位家庭或者婚恋领域方面的专家，做一次青少年夏令营义工培训，但没有形成长效机制，教会没有计划，甚至没有这个紧迫意识。在国外，特定专业领域的超教会事工团队比比皆是，蓬勃兴盛，比如AWANA儿童事工、GLS领导力培训、Stephen Ministry灵性危机关怀、BSF圣经研读等等。 四、建立完善义工人才机制的针对措施以往基督教人才培养主要甚至全部着力于场所和团体负责人以及教职人员，这确保了基督教爱国爱教健康有序发展的大方向。但随着教会不断发展以及社会发展形势对基督教的要求提高，我们需要扩大人才范围，将义工纳入。教会活动的开展和教会事工的发展离不开义工，义工是基层教会的中坚力量。为此，义工人才体制建设可以从几个方面着手：1、建立健全教会的信徒信仰成长机制，保证义工信仰基础。为拓宽义工选择面，教会应该有一个健全的信徒信仰成长机制。义工来自信徒群体，因此当我们有一个成熟而强大的信徒培养机制，便能扩大义工挑选的范围。在教会传统中，我们这样称之为门徒培训。耶稣基督当年呼召众多人跟随他，成为他的门徒，而在他的门徒中又有十二个人被他拣选，被称为使徒。这就是教会门徒培训的雏形和圣经基础。教会应当形成一个从无到有、由浅入深的信仰成长机制。一般来说，我们可以有一个“初级-进深-高级”（信徒-门徒-使徒）的阶梯类课程体系。初级可以是慕道班，解决基本信仰的建立问题。这其中也可以还有一个对所属教会的宗旨目标、价值理念、组织管理、信徒生活、活动开展等全方位介绍的阶段。这样，我们得到的是委身基督也委身教会的具有双重委身的信徒。其次，信徒应进入信仰生活和灵性需要被造就的阶段，也就是俗称的牧养阶段。在这个阶段，教会应开设主题式课程，诸如祷告与灵修、护教与传福音、服务与见证、家庭生活、子女教育、职场工作等重要方面，帮助信徒确立合乎圣经的基督徒信仰实践。另外，应当确保信徒有委身的信徒团契，有相互信任和扶持的属灵伙伴或小组成员。比如市区各堂都开展小组化事工，信徒在各堂统一有序的安排下根据就近原则报名登记加入被考察认可后建立的家庭小组，定期聚会，努力做到每个信徒被关怀，每个信徒去关怀。2、形成系统性分层分级义工培训体系，建立义工考察遴选机制。教会应当对自身发展和人力资源有长远的异象，相应地也要建立有系统的分层分级的义工培训体系，建立起一个发现发掘发挥义工才干的考察遴选机制。这样一个义工培训体系应当包括但不限于确定教会对义工的需求，学员报名挑选、课程体系设计、教师培养训练等诸多方面。教会需要怎样的义工，什么样的信徒能进入培训体系，设计怎样的课程，选用怎样的教材，采用怎样的授课方式，时长多久，最后如何检验考核培训效果，进行培训的师资如何建立和更新等等，这一系列问题都要有全盘的考虑。比如，独墅湖教堂有完整的2年制义工小组长培训，旨在培养负责带领牧养小组的小组长。这个培训课程针对教会急需小组长的情况，学员必须满足至少在独墅湖教堂聚会2年以上并完成了信徒造就系列课程的条件，开设了新旧约导论、教会历史、崇拜与礼仪、查经法、讲道法等课程，每周三晚上学习，预备2年完成一轮，教牧同工每人准备1-2门课。这个义工培训体系具有很强的针对性，但并不系统，未考虑到独墅湖教堂更为丰富和多元的信徒结构及其灵性需求。独墅湖教堂尚未形成根据信徒个性化灵性需要或事奉技能而开展的义工培养，后续要多多思考。3、发展专业型义工人才，推动义工队伍专业化现代社会的重要特征就是分工和专业化。教会里不同群体的人需求也不尽相同，教会的诸多事务也需要专业性的处理。教会结合自身现有条件和能力，可以培养学有专攻，专注于某事工领域的义工，譬如在圣乐、教堂音响、亲子教育、婚姻家庭、文化艺术、社会服务等事工领域发挥作用。教会也可以向外拓展，寻求资源，邀请成熟的事工团队或有建树的服侍人员或专业的培训人员作专门指导培训，通过学习他人先进经验建立自己的专业性义工人员。4、发挥两会团体的领导和统筹作用，促进义工体系一体化基层教会要重视义工的产生和发现，两会组织则要有“顶层设计”意识，主导推动，规划指导。在教会培训事工方面除了一般性的鼓励督促以外，发挥更具主动性的引导、咨商和规范作用，对义工人才的挑选和培训、培训方案的制定和实施，培训效果的评估和考核，以及义工人才的安排和使用要有权威指导的意见。苏州市基督教两会根据教会发展的实际需要也努力探索和创新。在要求每个场所必须有两年制义工培训课程（不少于120课时）的基础上，目前，已经尝试开设业余神学大专班，以教会性、福音性和实用性为导向，致力于培养心怀远象、钻研圣经、乐意侍奉的义工。另外，政府宗教事务管理部门也要切实关心指导基督教义工人才培养事业，指导两会团体并给予支持。完善义工体制，确保教会有序健康稳定，需要场所、团体和政府宗教事务管理部门共同出力。 结语苏州基督教重视人才培养，多年来一直向稳定从神学院校和普通高校引进教职人员，对在职人员也加强在职教育和培训，近年来也开展神学教育，充实教职人员队伍，目前又开始设置业余神学大专班，各堂所又都有各种规格不同规模的义工培训活动，一个初步的教会人才培训体系初见端倪。教会的健康发展取决于教职人员队伍，但也离不开发挥重要作用的教会义工人员。针对教会实际问题和发展需要，苏州教会应当建立健全教会的信徒信仰成长机制，保证义工信仰基础，形成系统性分层级义工培训体系，建立义工考察遴选机制，发展专业型义工人才，推动义工队伍专业化。苏州市两会要发挥领导和统筹作用，从而切实提高义工素质，完善义工体系，夯实教会的中坚力量，实现教会的健康稳定发展。

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